历史的叙事太宏大了，那种驾驭的感觉非人所为，但是人有办法，像这种无法掌控的东西，我们把它定义为神性，当然神性不属于人，或者说人有部分神的属性，我们对于自己心灵这块解释不清楚的时候，就用精神一词概括了，但是精神的源头还是说不清，就认定它具有神性，人和其他存在的区别就是这个精神，但是精神很神秘，它交融于你的体验世界，这给人带来了的困惑，这些困惑反而成为了人的生活，人类生活就是围绕着这些困惑而展开。
首先是分离精神和身体的体验状态，两种都是体验生活的存在，大家都己认同，或试图分离两者交织状态成为人类生活的一大任务，我现在用窥斑见豹的方式进入其中，思想是精神世界的一种呈现，它还有另的呈现吗，当然有，成千上万年人类前赴后继想弄不明白，然而不尽人意，只能用一种与时俱进的方式，也可以说摸着石头过河，思想留在历史长廊里的呈现惊到了人类，甚至于瞠目结舌，精神这个更加丰富的呈现，人类只能顶礼膜拜了，有了神性，上帝出现了。
世界是上帝创造的，自然界的呈现是上帝的福音，上帝用博爱温暖它的创造物，当然人置身其中，西方人用这种方式解释神性，信上帝的人就是上帝的子民，上帝给人造了一个肉体让它和万物一样，往生循环，身体里寄生了个上帝的恩赐，那就是心灵，人是个半神半兽状存在，心灵里弥散的精神就是神迹，人的一生就是要扑捉到它，打开它，这部分就是智慧，身体部分是个缺陷，是上帝安排人体验生活的一个矛盾牵制，半兽状态，要吃还需生育，和动物一样的部分即欲望，也就是说的那个原罪，这是人类永远无法超越的东西，正因为这点，人的一生都在困惑地找那个不可企及永恒的神性。
和西方上帝创造不同，中国人的神性世界是个自然观的世界，自然是个自在的存在现象，这个自在本身就是神性，树木自在，兽虫自在，山草自在，湖川自在，当然人也自在，它们均呈现出神性，一个神性生态，各自的自在追求互无相违，生态环境就要一个和的要素，若不昆多神，和那有生态，天地人共同维护这个和，和中间还要和而不同，这个和是种本应俱足的模式，吸纳百川的内涵，最终可容追索各自的神性自在。
这些最终都界定到人这里就是信仰了，西方都处都是教堂，人们美好生活的信仰去上帝那里作个礼仪安排。久而久之信仰成为人的一部分，
西方人和中国人对于神性的理解虽不同，但是都坚执信仰，论语中有孔子对于信仰的论述。
子贡问老师， 管理国家需要准备那些条件，孔子说，足食，足兵，足信，孔子的意思是富民富国强军的同时，要有坚定的自信，子贡接着问，如果不得己，三者要舍一，舍那个，孔子说，解散军队，老百姓吃喝不愁，又很自信，没有军备也是可以的，子贡还问，如果还要舍一，该如何考量，孔子说那就放慢经济发展，只要有足够信心，自信满满一定可以渡过困境，信仰是人坚守的底线，至死不可弃之。
西方人同样将信仰视之重过生命的底线，信仰这么重要.那么构恐精神世界是人一生的上层建筑，虽然东西方的精神底板有所不同，但是潜入于精神里的深刻是一样的，正因为有了这些人才高级，高贵，有别于他物，民族精神自足自重自信才是真正的强大强者。
民国时期有这样一批本自俱足的知识分子，鲁迅是其中代表，有时候都有一种错觉，鲁迅和那么多同时代的知识分子进行论战。这种中国式的笔谈论辩。多像古希腊那个专找人抬杠的苏格拉底，因为内忧外患，中国人的精神生活一下子雪崩了，见了洋人一脸谄笑，没一点自己，鲁迅他们反思批评，论辩，想找一剂良药，他们启蒙的那种精神后来的知识分子有无传承呢？苏氏牛，他的弟子牛，后辈牛，传承下来，和苏氏同时代牛人辈出，其他牛人的弟子却少了锐气，无法向下传承，在历史中沉寂了，现在鲁迅这一代知识分子精神，也需要后辈传承了，有了这种传承才能绵延下去，成为民族的自信和精神。
印度诗人泰戈尔第一次来中国时，当时鲁迅也参加了欢迎仪式，当于中国知识界过于热心，鲁迅看不惯，觉得有失中国知识分子应有韵矜持，中途自己离去，由于鲁迅的名望了，泰戈尔也感到了，之后泰戈尔还有二次到中国和同行交流，自己低调主动要求不搞什么仪式。过应该也和鲁迅中途离开有些关系。
陈寅怯和刘文典的故事也是家渝户晓，那时的知识分子比较得是才学人品，才高八斗的儒雅风范，决不苟且辱道，后辈学人应将这种精神传递下去，这就是孔子说得信，足信则立，立什么。立我们的自信，信仰，本自具足矣。
网友评论