学生：我现在觉得，可以通过自己的眼根、耳根等觉受来感应自性。但也有一些法门，是通过一些方便来反问自性。请问老师，大部分的时候，我是通过耳根去听声音，那么，我是否还要刻意地去听？当我看的时候，是否只用眼根来反应？当我听的时候，是否只用耳根来反应？当我意识的时候，是否只用觉受来反应？
雪漠：这个问题问得非常专业，也是佛教修行中的常见问题。一般学生问不出，也听不懂。我告诉大家，他的意思是，如何用方便法门来控制自己的心？如何让心属于自己？如何通过眼睛、耳朵、鼻子等感官，让心静下来？
眼耳鼻舌身意，在佛教中，被认为是感知整个世界的六种方式。眼睛看到世界，耳朵听到世界，鼻子嗅到世界，舌头尝到世界，身体接触世界——比如打篮球时的身体碰撞，或拥抱等等——意识跟世界对话。换句话说，“根”就是人类感知世界的方式。每个人都离不开六根。
这位同学刚才的意思是，自己习惯用耳朵听声音，让心安静下来。那么，换成眼睛等其他方式时，又该怎么做呢？
我告诉大家，在这个世界里，最容易让人安静下来的，就是耳根。国外有一种说法：听风声时，非常容易接近上帝。这说明，聆听时，心最容易属于自己，不容易散乱。所以，调心的最好方法，就是听声音。也就是佛教所说的，用耳根来摄心。
浙江普陀山，是佛教里一个非常重要的地方，在中国的传统中，它被认为是观世音的道场。什么叫观世音？就是观察这个世界上的声音。比如，当大海之水冲击海岛时，那菩萨就聆听海涛涌动的声音，让自己的心慢慢安定下来，属于自己。这就叫定心。她通过聆听大自然的声音，得到了一种智慧，最后成长为菩萨，所以我们称之为观世音菩萨，或是观音菩萨。
那么，除了观音之外，还有其他菩萨吗？有的。观色也能成为菩萨。
什么叫“色”？佛教里有一种说法：眼睛看到的所有东西，都属于“色”。注意！它不仅仅是颜色的色、女色的色，也不仅仅是色狼的色，而是眼睛看到的一切。通过眼根——也就是眼睛——看到的整个外部世界、有形世界，都被称为“色”。通过一种特殊的训练，比如看佛像、看大自然的美景等等，也能让心安定下来。
相同道理，鼻子也可以让心安定下来。古时候，印度、日本有一种香道，就专门通过闻香来悟道。你点燃一支香，静静地闻着，慢慢就会忘记所有烦恼，放下所有执著，舍去所有杂念。当你慢慢品那若有若无的香味，把自己的生命融入其中时，你的心就定下来了。心定下来，执著就没有了；执著没有了，分别心就消失了。所以，通过鼻子，照样可以让心属于自己。
茶道也是这样。日本的茶道，是随着东密、唐密从中国传过去的。其原理是，把所有的生命，包括眼耳鼻舌身意，都融入茶味，品味茶水接触舌头的瞬间，品味心属于自己的当下。如果你能将茶道中体味到的清凉、快乐、当下，运用到每一个生命时空中，就能在生活中定心。
除此之外，定心的方法还有很多，释迦牟尼称之为“八万四千法门”，都是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、肌肤、意识来训练心灵。其目的，就是让心安住在某个时刻，非常专注，没有分别心，没有执著。敲木鱼、持咒、观想的原理都是这样。
所以，佛教修行没有多么神秘，主要看你能不能得到真正明白的上师。如果你得到了真正的上师，就会发现，生命中的一切，都是修道的工具，你的身体，本身就是道场。
这位同学的提问，虽然不是一般大学生会碰到的问题，但或许也是大学生们很想了解的问题：修行到底是怎么回事？我正好借这个机会，告诉大家一些佛教修行的基本原理。知道了这些原理，大家可能就会发现，佛教修行不是一些神神道道的东西。而且，如果离开上面那些原理，所有的修行，都不是正修。因为，正修离不开生命的本体，离不开自己的心，离不开自己的心性，离不开身体。所有心外求法，或身外求法，认为除了生命本体之外，还有一个人、一个神或一个怎样的存在，能让你明白，能赐福予你的，都是不了义的说法，是用来哄小孩子的。
比如，某人看到一个孩子爬到井台上，快要掉下去了，就想救那孩子。但他不敢直接扑过去，怕孩子一紧张反而掉进井里。于是他拿出一颗糖果，或者巧克力，对孩子说：孩子，快过来，这里有好吃的。小孩子受到吸引时，就会离开那个危险的地方。极乐世界、某某佛国等说法，本质上也是这样。它对吗？对需要它的人来说，是对的。因为，如果没有这个东西，孩子就会掉到井里去。但对于一个真正明白、开悟的智者来说，真正的解脱，离不开自己的心。这是整个佛教真正的精髓，也是你们最需要了解的东西。
在过去，得到这种精髓，一般要花上很多年。你必须通过显宗的修炼，或修密乘的生起次第，接受宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶，最后到了句义力灌顶，也就是大手印灌顶时，上师才教这个东西。教这个东西时，就是为你开示心性。就是说，以前，你只有达到最高境界时，上师才会为你开示心性。其他时候，上师是不教的。所以，我的“光明大手印”系列出来时，才会引起极大的反响。
那么，为什么我要把这个东西写成一套书呢？因为，现代人已经没有那么多时间清修了，没有多少人能像我过去那样，花上二十年时间闭关，大家都很忙。时代变了。所以，我们必须用一种新的方法，告诉这个世界：如何解除痛苦？如何清除烦恼？如何得到真正的、究竟的快乐？
不要把佛教当成一种迷信，也不要把佛教信仰者看成神秘论者。佛教的修行方法，是任何人都能实践，都能接触的。佛教本身，也是一种自主的、智慧的信仰。不要在这种智慧的信仰之外，再去找一种迷信的依靠。不过，对于需要迷信的人来说，迷信也是对的。因为，他只有迷信，才能远离痛苦。他不相信自己可以解除自己的痛苦，不相信自己可以成为太阳。他永远都把自己当成月亮，觉得自己必须借助太阳的光，才能发亮。
实际上，每个真正的人，都是太阳。为什么很多人的太阳都没有发光呢？因为，各种各样的“乌云”遮住了我们的太阳。至于这些乌云是什么，怎样才能驱散乌云，短时间内很难说得清楚，这里也就不赘述了。“光明大手印”系列里都有，有兴趣的朋友可以看一下。——《光明大手印：当代妙用》 雪漠著 中央编译出版社
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