6.1 子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。”
孔子说就：“冉雍这个人可以当地方长官。”仲弓问子桑伯子这个人，孔子说：“还可以，他行事简朴。”仲弓说：“内心保持敬畏之心，行事有简朴，这样对待人民，不也很好吗？内心简单且行为有简单，是不是太简单了吧？”孔子说：“你说的对。”
表面看起来很简单，但是内心没有敬畏之心，则行为就简单的有些草率粗鲁了。表面看起来简单，而内心有敬畏，则是主动选择质朴，是对民众的体恤。所以，行为相似而内心状态不同，其效果也是大有差异。
我们做事的内在情感是非常重要的，这就是精神力量，会渗透到我们的行为中。所以应时时刻刻观照自己的内心。例如，当我们在处理复杂事物时，内心一旦有了敷衍的情绪，则那种专注的精气神就散了，工作效果也大打折扣。反之，精神抖擞，整个办公室的气场也会发生变化。能够观照内心，调整情绪，是领导者的重要能力。
6.2 哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”
哀公问：“你的学生中哪个好学？”孔子回答道：“有个叫颜回的好学，不迁怒他人，有过失不再犯，不幸短命死了，现在没有这样的人了，再也没听说好学的人了。”
可见孔子对失去颜回的悲凉心态。孔子赞赏颜回好学，仅仅举了不迁怒、不贰过两个方面，可见孔子的学问最主要的还是在于心理修养方面，即心性的修养功夫。不同于具体事务性知识，孔子之学问需要“功夫”不仅要知道，还要做到，即知行合一。
6.3 子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎？”
公西华被派到齐国作使者，冉有替他母亲向孔子请求粟米。孔子说：“给她一釜吧。”冉有请求再增加一些，孔子说：“再增加一庾吧。”冉有最终给了粟米五秉。孔子说：“公西华去到齐国，驾着肥马的马车，穿着裘皮。我听说君子只周济急需的人，而不必帮助富有的人更多财富。”原思任孔子家的管家，孔子给他粟米九百，他不肯接受。孔子说“不要这样，有多的，分给你乡里的穷人吧。”
釜、庾和秉都是当时的计量单位。粟是带壳的米。
同样是发放生活必须品，孔子会结合各自家庭的情况而有差异。首先表明孔子对财富的尊重，同时又考量人情，并要求严格。
奖惩制度严格执行之余，不能不近人情。
6.4 子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”
孔子对仲弓说：“一头耕牛天生一身赤色而且长着整齐的长角，即使人们不用它作为祭祀的祭牛，山川之神又怎会舍弃它呢？”
背景大约是仲弓的父亲地位低贱，孔子特意用耕牛和祭祀用牛作为比喻，鼓励仲弓珍视自身价值，不用受其父亲的影响。在当年家族血统特别重要的舆论环境中，孔子不因循守旧，尊重个体价值，唯贤是举，很是难得。
真正的贤者其价值观总是历经千百年依然闪亮，虽然在当时可能格格不入。所以品德和人性能够使人独具慧眼，所以仁者必是智者（以己及人的能力使然？）。
6.5 子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
孔子说：“颜回啊，他的心可以三个月不违背仁，其他人则是一个月左右能达到仁一次吧。”
仁每个人心里都有，但是能成为一种“德”表现出来，还需要持续保持仁的状态，对外体现仁的行为。所以说“德者得也”，真的得到了“仁”就有“德”了。
6.6 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
嵇康子问：“仲有可以治理政事吗？”孔子说：“仲有果断，治理政事有什么难的？”又问：“端木赐可以治理政事吗？”孔子说：“端木赐通达，治理政事有什么难的？”又问：“冉求可以治理政事吗？”孔子说：“冉求多才艺，治理政事有什么难的？”
每个人都有不同的优点和才能，都可以从事政治，可见管理和从政需要的是多种才能，或者说不同的才能都可以在从政过程中发挥其优势，这也是管理或领导工作的特点和美妙。
6.7 季氏使闵子骞为费宰，闵子曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”
季氏请闵子骞出任费这个地方的地方官，闵子说：“最好替我辞掉吧，如果再来找我，我必逃往汶上了。”
闵子骞在鲁国，他不想为季氏家族效力，所以说宁可逃到齐国的汶上，也不会答应。
6.8 伯牛有疾。子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
伯牛生病了。孔子去探望他，从窗户握着他的手，说：“没办法啊，这就是命啊！这样的人，竟然会的这样的病啊！这样的人竟然回生这样的病啊！”
孔子是人不是神，没有其他教派的超自然的神通之力，面对得恶病的伯牛，只能拉手探视，回来后只能感叹命运。
儒学的命是偶然性，而非宿命论的必然性。正因偶然性给人生带来的不可预知，才会有对命的感叹。儒者的积极性就在于掌控自身——尽人事，尽可能做好自己的事情，坦然面对偶然性的影响——听天命，不恐惧不退缩，不怨天尤人。所以才有知其不可为而为之的悲壮情怀，也发展处寄情山水诗文的精神追求。
所有的预测都会受到偶然性的冲击，可以感慨，但不可抱怨，更不能停下脚步，要不断调整继续前行。在现代生活和工作中，科学和大胆预测之余，要始终保持对未来不确定性的敬畏，留有余地，做好应对的准备。
6.9 子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
孔子说：“颜回真有贤德啊！一盒饭，一瓢水，住在陋室。人们不能忍受这种生活状态的忧愁，颜回却不改变他的快乐。颜回真有贤德啊！”
颜回为什么快乐？因为他心安，为何心安，因为内心有悦，为何能悦，因为有知或智，如何有知和智，因为学。眼前的忧愁促使大家去学，然后有知，然后内心喜悦，然后心安，所有能乐，所以有德。
现代社会的人生快乐也是要主动学习，获得知识和智慧，能够养活自己和家庭，能够有足够的文化素养和人生基本认识，能够体会到所学带来的喜悦，进而内心安定，没有太多躁动，生活快乐就展现在眼前了。在旁观者看来，这个人就是会生活有德行的人。
6.10 冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”
冉求说：“不是我不喜欢夫子的学说，是能力不够。”孔子说：“能力不足，走到一半的时候会停歇。你现在是画地自限，不肯开始。”
以能力不够作为不肯下苦功夫的借口，可能是大多数人平庸的原因之一吧。
6.11 子谓子夏曰：“女为君子儒。无为小人儒。”
孔子对子夏说：“你要成为儒者中的君子，不要成为儒者中的小人。”
在孔子的年代“儒”是一种行业，尚未形成后世所指代的学派。在儒这个行业中，有君子和小人之分。例如小人儒就是指那种沉溺于书本理论而忽略现实生活的儒者。
同行业的人也有高下之分，即君子和小人作为比喻。不论我们从事什么行业也都可以思考，我们所处行业中的君子和小人各是什么样的，我们如何成为行业中的君子。以这种思维去努力，我们的事业和人格可以更上一层楼。
6.12 子游为武城宰，子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹[tán]台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。”
子游担任武城的地方官，孔子问他：“你那里有人才吗？”回答：“有个澹台灭明的人，走路不抄近路，没有公事从来不到我屋里来。”
可见人才还是以品德修养为主。不走捷径，不为私事请托，时至今日也是公务人员必备的清廉象征。
6.13 子曰：“孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
孔子说：“孟之反不自夸。军败奔走时，他殿后，将要进入城门时，他策马先入城，说：‘不是我敢在后面，而是我的马不肯前行。’”
6.14 子曰：“不有祝鮀(tuó)之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
孔子说：“没有祝鮀那样的巧舌如簧，没有宋朝那样的绝世美色，在现在社会恐怕很难免除灾祸了。”
注重能说会道和容貌，则为衰败的表象。大到社会政治，小到公司内部，概莫能外。
6.15 子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”
孔子说：“谁能不从门户出去呢？为什么人生不遵从大道而行呢？”
人生的道理如同门户一样是自然而然，本应遵行的。但是现实很多人终其一生也不明白，更不遵从，孔子在此感慨。
佛道儒三家都有相同的感叹，不由得让人玩味，为何人们总是远离大道？
6.16 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
孔子说：“质朴胜过外在的文采就显得粗野，外在文采超过内在的质朴就显得浮夸。质朴与文采配合适当，才是君子。”
把人在社会中的修养说得很透彻了。“文质彬彬”并非现在口语中的所说的文雅的外在样貌，而是内在修养与外在谈吐礼仪的协调一致。
这就是孔子中庸思想的体现，不偏执于某一端。
6.17 子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子说：“人应当正直地生活，那些不正直的人只是侥幸免于灾祸罢了。”
没有良好的动机和真实的努力而获得福禄就是侥幸，小人就是通过阴谋诡计、小聪明、走捷径等手段，抱着赌徒心态去博取侥幸的成功。孔子告诫这中做法只是暂时的幸运避免了灾祸，反而给后面累积了更多的灾祸。
这是生活、工作和投资的基本原则。
6.18 子曰：“知之者不如好之者。好之者不如乐之者。”
孔子说：“知道的不如喜欢的。喜欢的不如以此为乐的。”
学习和修道的三个层次。“知之”不好则难以持续，好之不乐之则尚未有所得，“乐之”则必是在学习中有所感悟有所得，所以能够自得其乐。至此已经欲罢不能了。
这也是在艰苦奋斗、自强不息之后，获得的最大奖赏。
学习和做事业的必经之路也是如此，必须熬过艰难阶段才能体会大其中之乐。
6.19 子曰：“中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。”
孔子说：“中等以上人，可以跟他讲上等学问。中等一下人，不可以跟他讲上等学问。”
孔子因人因才施教。
6.20 樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟为怎样才是有智慧。孔子说：“尽力做对人民合理有益的事情，敬鬼神而又不崇拜鬼神，就可以说是智慧了。”问什么是仁。孔子说：“仁就是艰难的事情做在人前面，获得回报则退居人后，这就可以说是仁了。”
可能樊迟要去做官了，在这样的背景下，孔子才这样回答，这是对当时崇尚鬼神的风气的清醒认识和批判。做到对人民尽心尽力，自然内心充满崇敬，这种崇敬也会对天地万物的崇敬，这是中国智慧达到的心理高级体验。孔子认为到此为止了，不可以崇拜鬼神而试图获取好处了。这种智慧在当今社会依然闪闪发光。
6.21 子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
孔子说：“有智慧的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。有智慧的人灵动，有仁德的人安静。智者快乐，仁者长寿。”
水灵动多变，遵循规律又不拘一格，恰好比人的智慧，总能找到解决问题的办法，所以智慧的人通过水看到了自己；山安静敦厚，涵养万物，恰如仁者的风范，仁者在山上看到自己。因为在自然之物看到自己相近的特性，所以感到快乐。
孔子用山水类比智和仁的特性，又阐释了智和仁的作用和效果。智者思维灵活多变所以动，仁者宽厚包容一切所以静。智者明白事物和人生的道理所以能保持快乐，仁者处变不惊，和平安宁，无所变迁，似乎没有时间概念，所以长寿。
水和山的气质就是智者和仁者的气质，也是智者和仁者的处世方式，也是二者获得的人生体验和收获。
正是仁者和智者与山水的对望中的感应和快乐，使中国文人激情与水墨山水和诗词文章，形成了独特的中国艺术和审美情趣。中国艺术正是道德和人性自然流露，表征于外的现象。
所以旅游景点应当将此一句作为景区设计的指导思想。
6.22 子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
孔子说：“齐国一变化就达到鲁国的水平了；鲁国一变化就达到道的理想境界了。”
6.23 子曰：“觚[gū]不觚，觚哉！觚哉！”
孔子说：“觚不像个觚的样子，这还叫觚吗！这还叫觚吗？”
觚这种酒器已经不是以前的样子了，孔子借此感慨名不副实，徒有虚名。
在巨变的时代，人们多有这样的感慨。有些可能回归，有的一去不返。感慨之余，更应当赶上时代的脚步。
6.24 宰我问曰：“仁者虽告之曰：‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”
宰我问：“仁德的人被告诉说井里面有人，他会跟着下去救吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以杀身成仁，但是不可以被陷害；可以被欺负，但不可以被愚弄。”
真正的仁者必是智者，仁的行为可能看似不同于常人，但是绝不是愚蠢。仁者的善良不应也不会被恶意利用。
6.25 子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
孔子说：“君子广泛地学习各种文献典籍中的知识，并用礼来统御所学的知识，那么就不会背离大道了。”
“礼”在于现实性和实践性。广泛学习的文献中知识和理论，用实践和现实来引领，那么就不会走偏了。
6.26 子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之，天厌之。”
孔子与南子见面，子路不高兴。孔子指天发誓说：“我假如做的不对的话，上天会厌恶我，上天会厌恶我。”
南子是一个淫荡的人，孔子见了，子路不高兴。而孔子认为自己并没有犯不合礼制的错误。孔子在处理具体问题时保持高度灵活性。
6.27 子曰：“中庸之为德，其至矣乎！民鲜久矣！”
孔子说：“中庸这种美德可以算是极致的了！但是民众之中已经很久没有了。”
此处“中庸之道”是平常日用之道的涵义，是日常生活应当普遍遵循的规则和指导。孔子的思想学说关注的就是人类的基本生活和实践。所以中庸之道最为平实又最为广大。可惜民众的价值观不在于此，往往追求更加虚幻或好高骛远的目标，冷落了孔子的学问，所以才有孔子感叹很久没有这种美德了。
注重解决现实中的问题，这是孔子提倡的“实用理性”。对于超越性、伦理性和人性的问题，也会时常出现在工作或生活中，如果要等到完全辩论清楚再行动，几乎是不可能的，往往贻误时机。这个时候领导者可以采用“实用理性”的方式，关注具体问题，寻求暂时性的优化方案，也不失为一种智慧。邓小平的“一国两制”和“白猫黑猫论”就是典型代表。
6.28 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡说：“如果广泛地给民众好处帮助他们解决问题，如何？可以说是仁了吗？”孔子说：“这哪里是仁德啊！这一定是“圣”了！这恐怕连尧舜也难以做到吧。所谓仁就是，自己想要成就，就帮别人成就，自己想事事通达，就帮助别人事事通达。从身边的事情做起，可以说是实现仁的方法。”
圣不仅有仁，还要有客观的功业。孔子不但追求心性和道德修养，也注重现实的功业。但他对现实有清晰的认识，博施于民是一种连尧舜也不能实现的做法。他的智慧在于从身边的事情和身边的人做起。
仁就是以及之心对人。我们想成就自我时，就帮助身边人成就他们自己，我们想通达，就帮助身边人通达，那么社会也就改善了。这就是仁的实现方法，也是成就自我的方法。
反之亦然，现在社会的成功不是靠“我”，而是靠“我们”。我实现我自己目标的过程，就帮助别人实现各自的目标的过程。
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