最近读书突然对六祖得法前说的偈子有一点了悟。
菩提本无树
明镜亦非台
本来无一物
何处惹尘埃
本来无一物，何处惹尘埃。我们的真心呀，本来什么都没有，没有好，也没有坏，也没有中间。既然什么都没有，尘埃也没有地方落呀。那我们看到的是什么，听到的是什么，尝到的是什么，感知到的是什么，想到的是什么，是我们真心在习性反应的长期熏习而成。
我们的真心就如同镜子，本来无一物，美好的事物在它面前一照，就显现美好的事物，一离开，镜子就空空如也；恶的事物在它面前一照，就显现恶的事物，一离开，镜子还是空空如也。镜子本身其实并没有任何变化。
就知道我们透过五蕴所感知到的一切，都是由真心而发，受习性反应所幻化而成。譬如手指用力往桌子上敲，之后感到很疼。请问所有人都会感觉到很疼吗？有用力敲桌子可不可以不疼呢？真心肯定不会疼，那为什么会感受到疼？是我们无始来种的受伤就应该疼的种子，一次次的熏习，一次次的验证，误以为真。
到这里就可以理解，六祖的境界如此之高。而神秀大师的偈子是什么呢？
身是菩提树
心如明境台
时时勤拂拭
莫使惹尘埃
现在才理解到，大师的偈子，确实没有认识到真心。真心是不需要拂拭的，真心本来空空如也，真心含藏万法。真心不需要外物，有了外物，就有有执着，有了执着，就不是镜子了，就如同镜子上涂上墨水，就再也不能照其它事物了。时时勤拂拭，是认为需要不断的将墨水擦干净，这样来修习是好的，可当知真心是什么时，犹如一灯照破千年暗，不需要拂拭，自然清清爽爽。固知，大师确实没有开悟。
理解到这里，对心经里："照见五蕴皆空，度一切苦厄"，五蕴都是空的，会产生一切苦。只有照见这些都是虚幻的，都是幻想，破幻显真。哈哈哈哈哈！妙呀！
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