心的本体即是“道”，ta是无形无相、无善无恶的，像镜子一样，能够清晰的映照万物。心是自然适度，是和谐，是平衡，心的本体是无善无恶的，善与恶，只不过是人心对立之分别，也就是说，从本质上来说所谓的善与恶是不存在的。
所谓的善与恶只是一种相对的立场或标准，要结合具体的情境来判断其合理性，善与恶，并非一成不变的，而是相对而言的。善恶的标准，一直在变。一件事对你而言是善的，但是对别人而言可能就是恶的。要结合时代背景，针对当时具体的情况具体问题具体分析，同时要与现在的时代相结合，与时俱进，看看当时的标准是不是适用于我们当下所处的这个时代。人性本身就有一种弱点，心理学上称之为晕轮效应，那就是盲目的相信权威，看到一些权威人士人说“这个东西是对的”他想都不想，就会本能的把它当成对的，因为他心里想的是“人家是权威，人家是成功人士，一定比自己厉害，人家说的还能有错吗？”但是他不知道的是，真理是具体的、有条件的，一旦超过了那个条件或范围，哪怕只是一丁点，真理就会变成谬误。人家成功了不假，但是人家成功有人家的条件，是对应到具体的历史背景或事件而言的，而你不可能完全复制人家的条件，如果不结合自己的具体情况照搬照用，只会造成“邯郸学步”的尴尬。有句话叫“尽信书不如无书”，那些一味读死书的人，只知道钻研陈规的经验教条，却不懂得把书本上的知识与日常生活的实践相结合，亦不会结合当下的时代当下的具体情况灵活变通，最后只会流于表面，懂得道理，却不懂得道理背后真正的含义，所以就有了那句话“我懂得很多道理，却依然过不好这一生。”
我们应该具备权变思维和批判性思维，何谓权变思维?古时候叫做“权道”，用现在的话来说就是结合当下的实际情况，对道理和规则灵活变通，最终达到善的目的而不是善的形式。就像古时候有“男女授受不亲”这个规矩，有人问孟子如果你嫂子掉河里了，你是救还是不救呢？这是个悖论，如果孟子说救那他无疑就违背了“男女授受不亲”这条规矩，如果他说不救就会背上“不仁不义”的锅，孟子立刻说“当然得救了”为什么？道理和规矩本身只是一种形式，真正重要的，是道理和规矩背后的实质和意义，这超越了文字本身背后的意义的无形的东西，才是真正有价值的。通常人们只看到表面的东西，知其然而不知其所以然，觉得自己懂了，实际上只是学了个最表层的皮——“哦!这个道理是对的，以后就按这个来就行了，我只要这么做我就是对的，别人如果和我不一样那他就是错的”；何谓“批判性思维”?就是不唯上，不唯书，不唯己，不盲目的相信权威，对于权威的有价值的观点我们适当采纳，不符合自身实际情况的观点过滤就好，只唯真，这个“真”是什么?就是真理，就是实事求是，就是与时俱进，就是具体问题具体分析。就是灵活运用道理规则然后打破规则，从而进行创新。
善不是自我感动，而是合理，是自然适度。内心纯粹清澈，自然心生善念；刻意求善，按照善的标准来做事，反而得不到真正的善，内心要无所挂碍，不偏执于善与恶的任何一端，因为善恶从本质上来说是不存在的。
如果太过执着于“善”，反而会让自己被困在“正义”的圈里出不来，因为选择善必有恶，选择好必有坏，善与恶，好与坏，不过是必然的因果。任何人、任何事都是一体两面，一而二，二而一，一个整体里面包含两个方面，缺一不可。正如一个完整的人同时具有优点和缺点，就算表面上隐藏的再好他也不可能只有优点而没有缺点，因为是人都不是完美无瑕的，万物有所长必有所短。你承认也好不承认也罢，这是规律，不以人的意志为转移；再比如同一件事乐观的人看到了好的一面，悲观的人看到了坏的一面。乐观的人认为悲观的人错了，自己是对的，悲观的人同样认为自己是对的而乐观的人错了。那么问题来了，到底谁错了?其实他们都对了，也都错了。说他们对了是因为他们实实在在的看到了一些事实，说他们错了是因为他们以偏概全、一叶障目，只看到一件事中的一个部分，就简单的把这个部分当做这件事的整体本身。老子曾说过，“福兮祸所伏；祸兮福所倚”。世间万物都在转化之中，谁把握住了那个转化的主动权，谁就真正领悟了其中的精髓。那么回想一下我们日常生活中经历的那些事件，你看到的，真的是事实吗?
一味纠结于善，想做个善人好人这并没有什么不对，但是如果你刻意求善，但凡你要、你求，你就一定得不到真正的善。顶多只能表现一个善的形式，在心里自我安慰:我这么做是善的，我是个善良的人。善的极端是什么?是控制欲，是自以为正确而别人错误。是自以为善良而别人邪恶。当你认为自己是善的而别人是恶的，这就是对立和斗争的开始。你做了一件事可能对你而言是善的，但是却对别人是恶的。善的标准，从来都是相对的。
善是结果，而结果不是求来的，而是通过过程自然而然的产生的。善良只是自然纯粹心灵产生的一个自然而然的结果。心至纯至真自然善，这是天然的东西而不是刻板的规矩。当你把“善”作为一个规范去行动的时候，往往知其然不知其所以然，只会流于书本上的表面，“人之初，性本善”你会说这种陈词滥调的东西谁不会背呀？但是你真的刨根问底、彻底弄懂弄透其中的真正含义了吗?凡是流于形式和表面的善，信念就会不坚定，遇到挫败的事就很容易产生动摇。然后就会对“善”这个东西产生怀疑，然后在这种情况下就很容易不屑而又自卑，觉得“这书本上的老掉牙的东西有什么用啊?百无一用是书生，这东西没用。”甚至误入歧途。为什么你懂得很多道理却依然过不好这一生?原因就在这里。中国文化上下五千年，源远流长、博大精深。大道至简，但是至简的东西往往最容易被人忽略。觉得自己懂了，觉得自己高高在上藐视一切，“一瓶不满，半瓶晃荡。”知之为不知，不知更非知。
再好的东西，比如爱、比如善，过了那个度就会变成一场灾难。爱到极点就会衍变为是溺爱或者控制，善到极点就会变成无原则、无底线的滥好人或者舔狗。这就好比一杯水，太烫了不好，太冷了也不好，只有适当的温度喝起来才让人舒服。那些大众化的、看起来并没什么毛病的“对的、正确的”标准，却压的我们喘不过气来，虽然是出于好心，但是却办了坏事。物极必反，深以为然。
善不是流于表面的形式，不是“应该怎么样”的规矩，它是一种自然适度，是内心澄澈自性无所挂碍，是自然的真情流露，是发自内心的为他人着想，是无需教而本自具足的无条件、不求回报的爱，是人类关系的本来，本来如此，本该如此。
正如老子在《道德经》中所说:“上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德。”
具备高尚品德的人不会刻意去表现自己的德性，所以是真的有高尚品德；没有高尚品德的人，其德性不是自然地流露，而是像在表演，所以这样的人不会有高尚品德。
德分为上德和下德，“上德为之而无以为，下德为之而有以为。”是老子划分“上德”和“下德”的标准。其中“无以为”是自然流露，顺道而为，没有私心的干扰，没有刻意为之；“有以为”是指并未达到顺任自然的高度，伴随着人为私心的干扰和主观意志的加入，强行地遵从某种规范，达到某种目的。
通读《道德经》我们就会发现，有德便是有道，道和德其实是相通的，本质上是一个东西。而《道德经》全篇总结下来就俩字——利他。何谓利他?自然之德，发自内心的为他人着想，无条件、不求回报的爱。
孔子曾说过“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”从“七十而从心所欲，不逾矩”这句话中可以看出孔子他老人家是在七十岁才达到了合道的境界，正因为他达到合道的境界，他的心中的念头和他的言行才会皆以大道为准则，他才能完全顺随自己的心意去做事而不会逾越规矩，也就是真正做到了“上德不德，是以有德”。
如今社会人心浮躁，有些人是拿道德约束自己，但这是强加于身，并不是老子所讲的自然之德。在老子看来，如果没有内化为生命之自然，只能是下德。上德的人，表现的是“德”，但他不自恃有德，上德之人不以“德”的名义去做事，不会去教育大家我这样做叫“德”，不博取“德”的虚名，而且不求回报，做事没有痕迹，没有标榜“我是多么有德行”，因此才是真正的德。
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。很多人知其然而不知其所以然，把“德”这种真性的自然流露转变成为一成不变的准则，把自然而然的真实情感通过理性的刻意加工表达出去，于是人就会一味地遵守规范，就不会真正懂得什么才是真正的善，“德”或“善”就会表面化，就会变成一种仪式，进而就会变成“礼”。长此以往，人们就会只注重表面，只相信自己看得到的，实实在在的东西，而不会探索“有”背后的本质——那个“无”。无是有的根本，没有无，哪来的有呢?于是人们就会被欲望所缚，不懂真理，就会变得虚伪和愚蠢。“伪善”由此而来。
儒家的仁，道教的道，佛教的“慈”，基督教的“博爱”就是阳明心学的“良知”，就是稻盛哲学的“利他”，我们日常生活中倡导的“善”，这些都是同一个东西，只是阐述的方式不同，但殊途同归。善就是“天人合一”的那个“一”；就是“万物一体之仁”的那个“仁”；就是“山川草木，悉皆成佛”的那个“佛”。就是那个万变不离其宗的那个本源，那个“一”。变的只是形式，不变的那个唯一的东西才是本质。
这颗纯粹的初心人生来就有，本自具足。只是因为我们小时候的心性像一只活蹦乱跳的猴子，按照自己的本性肆意妄为，不受约束，无意识中做了很多损害他人利益的事，所以受到规矩的约束，后来在不断成长的过程中把握住了中间的那个“度”，至此从心所欲不逾矩。猴子上蹿下跳应了心之相，要想锻炼心猿，就要游历，去经历，经历越多心智越坚，这心猿又被取名为行者，而心猿究竟修到什么份上才算圆满呢?要修到一个空字。所以心猿的目标就叫悟空；和心猿对应的是一头猪，它贪吃贪色，专私人的七情六欲，因此锻炼这头猪需要持戒，故名八戒；沙和尚代表一个人的业障，它挑着行李，代表带着业障重担往前走，他处事圆滑，个性温吞，在阴阳有矛盾的时候负责调和，所以他自己不能太闹腾，要悟个“静”字，所以取名“悟净”；唐僧肉眼凡胎，只能看到表面的东西，看不清事情背后隐含的真相，代表的是一个普通人，象征着大千世界中的芸芸众生；如来佛代表的是一个人的本心；白龙马代表一个人的意志，驮着唐僧一路向西取经，意志力永不改变。看到这里我们才明白，原来《西游记》讲的是人的心路历程，是一部修行之书，修的是一个人的心。生命是一场修行，我们每个人都在红尘中都在经历着属于自己的“九九八十一难”。诚如《中庸》所言:“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”中庸指的是什么?就是那个“度”。
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也！”圣人的这个“道”要从“吾性”中去找，“吾性”是什么?就是我们生来就有的真实自然本性，就是那颗本自具足的纯粹的至真至纯至善的初心！圣人只是一能尔，能处正是良知，这个良知就是我们生命的本真之心。众人不能，只是不致知。何等明白简易！圣人和普通人的唯一区别，就是圣人的本心觉醒了而众人的本心没有觉醒而已。这颗心人人都有本自具足，只是圣人的“良知”觉悟了众人的“良知”没有觉悟而已。“佛”，是已经觉悟的人；人，是未觉悟的“佛”。基督是引导人向善的教义，真正的救世主不是别人，而是你自己。命运掌握在自己手里，你如果思想上软弱不付出努力就想不劳而获，软弱的人如果在思想上拒绝帮助，再坚强的人都救不了你。软弱的人必须靠自己坚强起来，去通过脚踏实地的努力去获得他们梦想中的坚强。如果一味寄希望于运气、他人、神仙，再求神拜佛也没用。最好的方式是竭尽全力之后默默祈祷，“尽人事，待天命”。人人内在兼具神性和魔性，一念善、一念恶，全在于你的选择，你是自由的。所谓的君子和小人，并不是两种人，而是一个人的两种状态，一体两面，不可分割。圣人也有过去，囚徒也有未来。每个人随时都有选择的自由，只在你的一念之间。但是无论怎么选，因果不虚——《易经》云:“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”诸葛亮曾说:“天地之道，好事做的多必然兴旺，坏事做的多必然灭亡。往正道上想就会得善果，这是古往今来的规律。”
那么为什么我们中有很多人迷失了最真实的自己，活成了小时候最讨厌的样子?为什么越来越多的成年人十分怀念最初的那份童真、那份昔日的纯粹?
王阳明先生在《答顾东桥书》中早已给出了答案:“盖至于今，功利之毒浃于人之心髓，而习以成性也，几千年矣。”而在《答顾东桥书》的最后，他奋笔直书:“所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日，则其闻吾拔本塞源之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河，而有所不可御者矣。非夫豪杰之士，无所待而兴起者，吾谁与望乎？”毛主席也在《心之力》中写道:“千古圣人，教化为根。人皆逐物欲而迷心，循末节而忘真，醉娱乐轻国志，谋小私绝大利。还有几人执着于真理?还有几人探求于本源?孰不知天下兴亡匹夫有责?试问为天地立心何以立?为生民立命何以立?为往圣继绝学何以继?为万世开太平何以开?若我辈之人此心已无，则中华即将亡亦！”
如果每个人的“良知”觉醒了，人人都遵循良知行事，事事对照良心判断和行动，把那颗自然的、纯粹的、至纯至善的良心付诸行动，把人性中那些美好的本质——真善美发扬光大，那么人人都是圣人。如果真到了那一天世界会变成什么样呢？世界大同。
什么是真正的善、最高的德?是无条件、不求回报的爱，是温柔、善良、体贴、宽容、信任、理解、体谅，是平衡适度、自然和谐。
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