白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

白居易有首诗如下，则堪称最好的总结和贯通。这种贯通本身，就是最大的价值，禅家描说开悟，便是将那些散碎知见与体悟，打通一片。 

白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

读过的上乘诗作很多，读过的绝妙禅诗也不少，可最念念不忘的还是白居易的一首不怎么知名的七律。在这样的诗面前，王维“诗佛”的名号，着实要分一半给白乐天才是。白居易好禅，号香山居士，通过这首诗，我们才真正知道了他的水准和境界。

这便是他的《读禅经》诗：

须知诸相皆非相，若住无余却有余。

言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。

不过一首诗，仅仅56字，却完全抵达了禅宗妙义的圆融通透之境。讲哲理的诗作不少，可讲得这么灵动美妙的却真的不多。禅宗被称为佛门道家，白居易此诗则完美印证了《金刚经》与《庄子》的核心主旨与根本真意。

全诗四句，道出的也正是那条修证之路，其中是修行的四道关口，直向圆满。

白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

心智：打破即是打通

须知诸相皆非相，若住无余却有余。

这一句所说，正是《金刚经》的核心主旨，告诉了我们一个关于心智的巨大真相。

这个主旨，便是“破相”。“金刚”之名，本为“能破”；开篇所讲，“不住于相”。

经中精华语句，多半围绕“相”而展开。其中最为透彻的一句，是“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”；最为严重的一句，是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。有相无相，正道邪路。

熟悉《金刚经》的人都知道，佛在经中说法的方式有一个明显特点：一立一破、边立边破。自己说了什么，立即再否定掉。诸如“所谓佛法者，即非佛法”“说法者无法可说，是名说法”“佛说……，即非……，是名……”。

这是一种伟大的开示，原因直指经中的八个字——“法尚应舍，何况非法”。哪怕佛亲口所说，亦是相，也要舍。一切破去，一点不留，才是究竟。

假尽破去，真方自显，禅宗所谓“自然现前”。很多人却以为只有牢牢抓住才有依靠，这是人心最深秘的一个局，众生皆是入局者。

不止如此。白居易说“须知诸相皆非相，若住无余却有余”，即使说着诸相，这诸相之念也是相；即使无余涅槃是至深悟境，但若存求得此境界的执念，恰成有余。正如心中老想着解脱，这一念最是困缚；心中老想着自在，这一念最不自在。

我们的心量打不开，皆因是非得失种种之念的堵塞和板结，遮挡了眼界，框死了格局，于是心智不开。遮挡我们最大的，框死我们最深的，则正是这样的“前提念”——你能觉察到的当前一念背后，那个不自知的、之所由来的隐念。

唐代赵州禅师讲，“万法归一，一归何处？”正是将目光投向了这隐念。禅师们的当头棒喝，也正是叫人从这隐念中出来。

如此，才能逼近《金刚经》中那句话：离一切诸相，则名诸佛。

白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

心性：出来便是如来

言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

这一句所说，正是《庄子》的主旨，告诉我们的是关于逍遥的最终奥秘。

这一奥秘，便是“忘”。《大宗师》中庄子借颜回之口自述修行心法：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

“言下忘言”与“梦中说梦”，两个典故全部出自《庄子》。《外物》篇所谓“言者所以在意，得意而忘言”，重在了悟其意，言语尽可忘去。《齐物论》篇所谓“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也”，你做梦的时候是不知道在做梦的，这梦可能还是梦中的另一场梦，不到觉醒永不晓明。那么，你怎么知道此生不是这样一场重重的梦境呢？

两个典故，一个谈意，一个说味，明了真意，方知真味，便是其中意味。合之，无非就是告诉我们两个字——出来。这出来，庄子称之为“外”，《大宗师》说修道的七个步骤，前三步就是外物、外天下、外生；佛家称之为“出离”，密宗大师宗喀巴说：“于诸轮回诸盛事，刹那不生羡慕心；日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。”

一切的迷皆因在里面，一切的悟皆在能出来。

出来的真义，便是忘的真谛。从哪里出？镜花水月的生。到何处去？物我两忘的境。前者就是《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，后者就是《齐物论》最后“庄周梦蝶”的“物化”。化入的，便是大通道境。

出的远了，也就忘了，如入深山而忘尘世，入经年后记忆皆模糊。

庄子《知北游》言：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”我们都是天地的过客，却错以为自己是主人。《红楼梦》“好了歌解注”云：“陋室空堂，当年笏满床。衰草枯杨，曾为歌舞场。”没有什么比世间的热闹更虚妄，却你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。忘不掉，皆因出不来；出不来，注定徒辛劳。

徒辛劳的反面，就是逍遥游。庄子《列御寇》说：“巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟……”

嗜欲深者，天机浅。

白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

致行：尽力还要随缘

空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

这一句，将《金刚经》与《庄子》的真意合璧，开心智、定心性之后，告诉了我们如何去行。

“空花”，镜花水月，一场空空，盛放不尽禅意。“鱼”背上则是庄子的性灵，《大宗师》里念着的，是“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”。

明明一朵空花，却希冀结出果实；日照浮尘如雾，却妄想从中捉鱼。这就是“空花求果，阳焰觅鱼”所指向的荒唐，注定徒劳无功，只能一场虚妄。

而我们每个人却都在做这样的事。我们所追逐的种种，恰是朵朵空花；我们所渴望的一切，都是阳焰之鱼。那些人都是来来去去，那些事都在不断消失。

人一切的追求，所要的都是满足。我们认为的方式，是抵达想到的，得到想要的。当我们得到了，却发现两者并不等同，却没有怀疑是方向错了，而以为是得到的不够好、不够多。于是继续绝尘而去，走上那条千百年来枯骨铺成的不归路。

心的满足需要在心中觅，而非外物，这便是我们心智运行中那个大盲点。这场无休止的恶性循环，便是所谓的轮回。

只从心上觅是可能的吗？日本古代的梦窗禅师说：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”宋代无门和尚言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”让苏东坡大为倾倒的才女宇文柔奴，对自己历尽的坎坷艰难、颠沛流离，感想不过八个字：“此心安处，便是吾乡。”

心安就是故乡，无事岁月清凉。世事纷飞不尽，几多衰草枯杨。

世事如此，行，到底要如何行？说到底也不过就是“尽力而为、不作强求”八个字。这就是佛家的“因上努力，果上随缘”，就是《道德经》的最后一句“人之道，为而不争”。

尽力，就能安身。随缘，才能安心。连接两点的，是知足。只求需要，莫困想要。

圆满：贯通还要如如

摄动是禅禅是动，

不禅不动即如如。

这一句是最后的总结，总结的是那个至大至深的“禅”机与“道”理，那个佛道合一的无上之境。

这个境界，便是“如如自然”。“如如”是佛语，《金刚经》所谓“不取于相，如如不动”；“自然”是道语，《道德经》所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。如如即自然，自然即如如。

最妙的是“摄动”二字。心念在不断地动，容易起躁，于是有人要压制要抑止；世间在不断地变，容易生乱，于是有人要阻止要控制。其实全错了，全是违道。人心在疏而不是压，人事在导而不是管。

万物变化是常，心念的不断生起也是常，强压不但做不到，还容易压出压抑积聚的病来。合乎大道的做法，正是“摄”。

如何摄？《六祖坛经》一语道破——“道须通流，何以却滞？心不住法，道即同流。心若住法，名为自缚。”

“不住”，就是那把关键的钥匙。何为不住？便是念头生起，能够觉察而心中了然，而不加干涉。能觉察，便不由其造作；不干涉，则自生自灭；这样心念就能流动起来，如万物生灭盛衰的自然变化，而合于天道。白居易所谓“摄动是禅”而“禅是动”，此为真意。

这便是最高的摄动之诀。无法之法，方为大法；不驭之驭，方为大驭。所以《六祖坛经》又说：“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”

“不禅不动”又指的什么？是禅与动的贯通一如，也是从禅与动的分别中出来，一个在道，一个在境。明“摄动是禅”的至理，得“不禅不动”的真意，便是那“看山还是山，看水还是水”的如如自然之境。如如自然，天人皆闲。

全诗至此，终于圆满。

白居易的神妙之作：贯通《金刚经》与《庄子》

结语

白居易是个很有味道的人，我最念念不忘的一首诗是他的，最念念不忘的一个公案还是他的。

白居易见一代高僧鸟窠禅师，问什么是佛法大意，禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”白居易有些失望，说三岁小孩也知道，禅师道：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”白乐天大悟。

这个逆转，惊心动魄。

我们每个人最缺的其实不是明白多少高深的道理，而是将所明白的道理，踏踏实实做到，踏踏实实落到实处。所以老子言“上士闻道，勤而行之”，六祖大师言“迷人口说，智者心行”，王阳明言“知而不行，只是未知”。大道至简。

修为在于工夫，工夫在于做。要说道理，这或许才是最高深的那个。