齐桓公是五霸中最杰出的，但行事险污淫汏，表现为杀兄争国、般乐奢汏、诈邾袭莒、并国三十五，因此不足列大君子之门，孔子门人谈论为政之道时羞于提起五伯！但毋庸讳言，齐桓公能够称霸天下而不亡，自有其过人之处，他能重用管仲，体现出三大节操，一是知之贤足以托国，此为大知；二是不计前嫌，尊管仲为仲父，此为大决；三是以崇高的身份、爵位和待遇来维护管仲的权威，而内戚、望族不敢有怨言，富人不敢与之抗衡，社会各阶层无不恭敬有加，此为大节。所以齐桓公是依仗其谋略得以称霸的。
但是，孔子门人依然羞称五伯。这是因为五伯非本政教，非致隆高，非綦文理，非服人之心，他们凭借方略，以诈心胜敌，以让饰争，依乎仁而蹈利。
荀子不直接陈述五霸的得失，而从孔子门人羞称五伯切入，旨在引出孔子的王政思想，因此下文从正面指出，真正的王者，致贤而能以救不肖，致彊而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文，以示之天下，而暴国安自化矣。比如文王载百里地，而天下一；桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。
以上谈王者之道，下文谈大臣之术。
一、见用而终身不受辱之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛；主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。财利至，则善而不及也，必将尽辞让之义，然后受。福事至则和而理，祸事至则静而理。富则广施，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸。
位高权重而无后患之术：首先要忠君拥君，其次能援贤博施，除怨而不害人；最后在进退问题上，能耐任之，则慎行；能而不耐任，则推贤让能，而安随其后。这才是智者。正如孔子所言：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”
荀子总结说，天下之行术无非立隆而勿贰，即择明君而立，忠心不二。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求多功，爱敬不倦。以此事君则必通，以为仁则必圣。
荀子阐述的无非君尊臣卑之义，所以他接着更明确地说，少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义。但是有些人埶不在人上而羞为人下，此奸人之心。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足。故君子时诎则诎，时伸则伸。
《仲尼篇》第一部分主要通过评价齐桓公来阐明孔子的王道思想，批评五伯称霸用的是“术”，第二部分则是荀子对孔子思想的发挥，主要讲为臣之术。可见“术”和“道”不在同一个层次，君须行道，而臣须懂术。荀子是一位现实主义者，他所主张的君道是指先王之道，而与天道无关，（先王之道的源头在哪里，他没有讲清楚），实践中则须法后王，具体而言就是隆礼，强调上下尊卑的人伦秩序，本篇讲的就是君君之道、臣臣之术。全文虽然没有出现一个“礼”字，但其实阐述的都是礼的内涵。
为什么荀子专文论“术”呢？因为人性本恶，仁不是人的本性，是后天学习而来，故荀子言“为仁”，而不说“反仁”，所以文中说“以为仁则必圣”，也就顺理成章了。
全文以“仲尼”为篇名，旨在说明其内容符合孔子的教诲，但只着重宣扬、继承、发展孔子的政治思想，而没有全面总结、系统阐述孔子的思想体系。
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