无常

      最简单的“无常”二字，却迟迟动不了笔，常说“大道至简”，可越是以为简单的，却也越是广博与深邃。何况知与行，知什么？如何行？其距离已相差甚远。

      初读《佛法修学基础导读》时，会思考在佛教里最官方的“无常”二字，为何在书里师父会多次提及并深度的延展？它为何会如此重要？

    “色受想行识”，粗糙层面的往往比较容易观察，眼睛看到的，耳朵听到的，嘴巴尝到的，鼻子闻到的，身体好坏的变化，人、事、物……，外境的变化不管是在当知当觉，还是后知后觉上，还能有所辨别。而往往精微的意识层面却潜藏的很深。

        例如，常听他人恭维赞美之话，当下也能“于所取法，观察无常．生灭”，可不顺耳的、不合心意的话一检验，早已起心动念。原来，自己那个知道也只是知道，如师父所说：犹如树叶飘在水上，并没有沉下去。而虽知无常，可对当下那句赞美之语的味着染爱之乐受早已种下。逆缘对境来时，便也猝防不及。

      又如身体病痛，小病小痛方能淡定自若，以为小有所悟而不黏着，可最近的一次腹痛那一刻的疼痛难忍，即便生起觉照，却也根本无法提起“法”的功效，只想快点熬过去，那份以为的自在早已荡然无存。由此想到自身及他人所受老病之苦，便有了一份精进出离之心。

      可即使是这样，这份出离之心依然是不够纯粹的，人总是在身心烦恼苦受时，精进勇猛；而在身心顺意时而放松警惕，潜意识的小富即安如温水煮青蛙般惬意。依然是回观自心，是趋乐避苦的发心还是真知乐受亦苦的出离之愿。

      在繁杂混沌的世间，既要与业力赛跑，还要与习性较量，才有可能淬炼出的那么一点点般若，扪心自问，那一点点的熏习和用功真的够吗？