2、
4、惯于有序。
只有中国人把秩序的建设当作生涯要务。因此，其他文明——都因失序而败亡，唯中国，明确让秩序成为社会经纬，结果，中华文化也因为有序而延寿。
所谓秩序，对外，是礼仪分际，对内，是心理程序。内外相加，组成一种明晰有度的生命节奏，一种可视可依的立体结构。
家庭秩序由血缘、辈分、长幼、排行、婚嫁逐一设定，非常清晰，从这种秩序所派生的礼仪、规矩，也人所共知。儒家把“齐家”的计划直接推向“治国、平天下”的大目标。这完全可行，因为打理家庭秩序和血缘秩序的努力，早已深的入心，而且规范现成。于是，一个以“私人空间秩序”比照“公共空间秩序”的工程启动了。这个工程的预想成果，可称为“家国同构”。千年未溃的中国秩序，就是这么存在的。
有序便有寿，无序便无生。只因时间有序，文化有序，生命有序，一旦无序就会剥蚀时间，剥蚀文化，剥蚀生命。
屈原
5、简易思维。
文化就像一个人，过多的营养，过厚的脂肪，过胖的肚腩，都不利于长寿。
中国文化为什么能够精瘦，就是因为一上来就抓住了命脉，随之也就知道什么东西可以省简，什么东西可以舍弃了。
中华文化的命脉就是“人文”。
《周易》说：“观乎人文以化成天下”。因此，对鬼神传说，敬而远之；对万物珍奇，疏而避之；对高论玄谈，笑而过之。这与其他文明相比，不知省下多少卷帙和口舌。
《周易》这个“易”字，第一含义就是“简易”，第二含义就是“变易”。连在一起，就是以“简易”的方式研究“变易”和“不易”。
诸子百家之首老子的全部著作，只有那五千字，从内容到形式都在倡导“极简主义”。
老子是中国文化的“清道夫”他把道路整干净，干净的道路方便走路，于是也可以走远了。
走远，就是长寿。
孔子《论语》，是一段段简短。随兴、通俗的讲话，一点儿也没有端出任何理论架势，呈现什么高深形态。《诗经》，那是地地道道的诗而且多是短诗。
从根子上讲，中国文化是简易的、轻快的、朦胧的、优美的。这种特点使它便于接受，便于传诵，便于延寿。长寿，显然与此有关。
6、以德为帜。
中华文化始终崇德。崇德只关乎文化的内容和品质，怎么会与长寿有关？
是的，有关。
孔子、孟子所提倡的“与人为善”、“成人之美”、“四海之内皆兄弟”。
墨子所提倡的“兼爱、非攻、尚贤、尚同”统归于德的范畴。正如古语所说的“仁者寿”。
中华文化也像人一样，由于崇德而长寿。
当代有人说：西方文化是智性文化，中国文化是德性文化。早在诸子百家时代，中国的哲人已经触及了德与智的艰难抉择。
智性，只能催促人们继续低头探索，而不是像德性那样，吸引人们永远抬头仰望。
带有道德瑕疵的“成功”，很难持久。这是中华文化的基本常识。祸福相依、吉凶互融、输赢无定的旋转，在几千年前就已经成为一个全民预测。只有一个因素的出现，才能让旋转停息，这个因素就是德。
德，为什么能使逆转停息、生机长存？因为它显示了从“人禽之分”，开始的对人类最高标准的追求。儒家，把这个标准设定得明确“止于至善”，一切逆转，面对至善也就停止了。
由“至善”激发“良知”，由“良知”抵达“至善”，中华文化建立了一个比其他文化更明晰、更干净的道德构架，使中国人产生了长久的景仰、向往和追赶。历史的正能量，也都长久地朝着这个方向聚集。这是一个永远延续的过程，因此中华文化的寿命也随之延续了。
喝茶去
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