杨秀和——书法家更应该传承孝道文化，孝道是华夏文明的精髓（中国书

作者: 京南文艺 | 来源:发表于2022-09-03 16:58 被阅读0次

　　杨秀和，（笔名：晓阳）号畅春斋主，当代著名书法家、画家、书画教育家。1955年出生于中国北京，中国民俗摄影家协会会员、中国国艺人民书画院院士、中国书画院院士和北京市楹联学会书画院会员。

　　多年来，畅春斋主杨秀和老师在民俗文化以及中国文史方面等领域，积累储备了大量知识。尤其他在书法和绘画专业方面，从小跟随着书法家刘汉春老师学习书画和书法理论知识，杨老师经过长期努力和刻苦钻研，主攻秀气、隽永的汉隶，形成了自己独特的风格，在书法学术方面享有盛誉。

　　畅春斋主杨秀和先生书画作品，多次参加《中国珍藏邮册》发表几十幅作品。曾在《中华志愿者》、《采风中国》、《河北当代书画》、《中国周刊》、《聚焦当代艺术》等杂志发表作品，2021年被录入《中国名人辞典》。

　　2011年杨秀和编写《海淀诗词》一部，2013编写《晓阳书画》一部，中国邮政《美丽中国》，《传递正能量，更筑中国梦》,《庆祝中华人民共和国成立65周年中集邮》三部。2014年杨秀和在瀚海当代拍卖会一副价格以13000元成交，2015年瀚海当代拍卖一副价格以23000元成交。

　　2015年3月15日，在珠海市参与义卖，三尺大公鸡价格4000元，四尺对开四字吉祥语价格10000元。杨秀和书法作品继承传统文化精髓，深受国内外专家、学者、企业家喜爱，上百幅作品在瀚海0起价拍卖中，进入全国20各省市爱好者收藏家收藏。杨秀和一部分作品，被日本、德国、波兰、意大利等国际友人和老舍茶馆及企业家所收藏。

　　孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)，子姓，孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑人(今山东曲阜)，祖籍宋国栗邑(今河南夏邑)。孔子是中国古代著名思想家、教育家，他开创了私人讲学的风气，倡导仁、义、礼、智、信，是儒家学派创始人。

　　孔子曾受业于老子，带领部分弟子周游列国十四年，晚年修订六经，即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。相传他有弟子三千，其中贤人七十二。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。

　　孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、大成至圣文宣王先师、万世师表。其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，孔子被列为“世界十大文化名人”之首。随着孔子影响力的扩大，祭祀孔子的“祭孔大典”也一度成为和中国祖先神祭祀同等级别的“大祀”。

　　孔子的“孝道”观，是孔子仁学的重要思想内容之一。在孔子看来，孝道乃是人类一切美好情感的总源头，是理想人格的根基，为君子所必备；因而又是学以成仁的首要课题。这也就是弟子有若所谓，“孝悌也者，其为（践行）仁之本与？”（《学而》）孔子“孝道”观的中心内容是，如何正确对待子女与父母之间的代际关系问题。孔子的“孝道”观，既是对中华传统孝道的继承，同时又对其做了重大发展。

　　孔子论孝的三重境界：

　　1、养亲是孝的最低层次，能养是对父母孝的基本要求，能养就是孝。能养是对孝的基本要求。

　　2、敬养是孝的较高层次，“敬”着重发自内心的自觉自愿。

　　3、“继志述事”是孝的最高层次，是对合理之政应当之事的传承，而对人生的探索和反思是对人类精神家园的永恒的追求。

　　孔子孝论的三重境界是依次展开的，亦是逐次上升而升华的。第一维度与第二维度是对当时社会普遍观念的认可，是对当时世俗观念的概括与总结，也是作为人子的本分。但一个人只是尽到自己作为人子的本分还不够，更为重要的是要具有发自内心的对于父母真诚的爱意。第三个维度才是问题的根本，才是孔子孝论的核心。

　　孔子认为:在人和人的相处中,应当设身处地地为对方考虑,凡是我不愿意别人施加于我的一切事情,我都应当自觉地不施加于别人,以免别人受到伤害;我希望达成的事情,也要允许和帮助别人能够达成.几千年来,中国人始终与人为善,推己及人,建立了和谐友爱的人际关系;中华各民族始终互相交融,和衷共济,形成了团结和睦的大家庭;中华民族始终亲仁善邻,协和万邦,与世界其他民族在平等相待,互相尊重的基础上发展友好合作关系.推崇仁爱原则,崇尚和谐,爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

　　真正的孝顺子孙，应该做到如下六点：

　　1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

　　2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

　　3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

　　4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

　　5、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

　　6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

　　孝的三种境界：

　　1、孝之始：养身

　　对父母的“孝”，最低境界是让他们吃饱穿暖，有基本的医疗保障。

　　2、孝之中：养心

　　对父母的“孝”，第二个境界是尊重他们、理解他们，让他们心情愉快。

　　3、孝之终：养志

　　对父母的“孝”，最高的境界是能够继承父志和成就一番事业。

　　百善孝为先，一个不孝顺的人，就永远和善良无缘。连自己的父母都容不下，对别人就更加看不顺眼，感觉是眼睛里有“沙子”，或者是得了红眼病。

　　明朝思想家王阳明是一个孝子，他认为孝顺有“三种境界”：

　　一是养长辈的身，保障长辈吃穿不愁；

　　二是养长辈的心，让长辈心情愉悦；

　　三是养长辈的志，让长辈活得有意义。真正孝顺的人，“三种境界”都能够做到，越孝顺福报越多。

　　在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

　　孔子和儒家思想的内容是博大精深的，值得我们不断地、深入地去发掘、理解和运用。通过吸收中国文化的精华，更加有助于我们在工作和生活中，更加善于与人打交道，建立和谐良好的人际关系，以便工作更加顺利开展，做事更易成功！

　　子张向孔子请教仁，孔子说：“要是能够在天下实施五种品德，就是仁了。”子张请教：“哪五种品德？”孔子说：“谦恭、宽厚、信诚、敏捷、施惠。谦恭就没人欺侮，宽厚就能获得群众，信诚就能够得到别人的任用，敏捷就做事有功，施惠就足以使唤人。”

　　这些品德是做人的品德，因此，由“仁”而形成的“仁学”，也被称为做人之学，处理人际关系之学。“仁者爱人”，这是一种具有相当高度的人道主义，是指克己为人的利他行为，是为大众服务的精神。

　　作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

　　1、修身养性。

　　从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

　　2、融合家庭。

　　从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

　　3、报国敬业。

　　孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

　　4、凝聚社会。

　　儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

　　5、塑造文化。

　　中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

　　在传统孝道文化传播中，最为特色而盛传的的二十四孝的故事。《二十四孝》全名《全相二十四孝诗选》，是元代郭居敬编录，一说是其弟郭守正，第三种说法是郭居业撰。由历代二十四个孝子从不同角度、不同环境、不同遭遇行孝的故事集而成。由于后来的印本大都配以图画，故又称《二十四孝图》。为中国古代宣扬儒家思想及孝道的通俗读物。

　　孝敬父母是中华民族的传统美德。弘扬孝道，向学生普及传统文化，也不能过于教条。

　　其一，孝道在孝心，并不在于形式。弘扬孝道，重要的是向学生们传授孝老爱亲的道德理念，而且这种理念也应当与时俱进，体现现代文明。作为一项宣传孝道活动，学校可以设计一定的形式，但没有必要一味地“复古”，非得让孩子们给父母下跪叩头，站在父母跟前鞠躬敬个礼，道出几句感恩的话，也就足矣。而这种让数百名学生集中在大厅里，向自己的父母长辈行三跪九叩之礼，过于形式化，而且透着封建礼教的霉味，实不可取。

　　其二，孝道意在自身行孝，不是给别人看。孝心孝行本是家庭礼教，重在自身践行与传承，而不是做给他人看的。即便是想让学生相互影响相互作用，也应该引导学生自发开展活动，不必强求划一，搞集体表演。这些年来，一些地方学校组织学生集体给父母洗脚、洗衣服等活动，这些事情若纯属学生自发，或者在家里养成习惯，倒也没什么。一旦放到公众场合，集体组织，就有表演成分，不能不说已经变味。

　　其三，尽孝也要讲现代文明。其实，最早下跪是因为与习惯有关，古人喜欢“席地而坐”，就是先跪后坐，因为下跪，叩头就是自然的了。最早的“席地而坐”不分尊卑，到了汉末魏晋年代，有了凳子，而到唐明宗时凳子有了靠背，叫椅子，再到宋代出现带扶手的交椅，就慢慢开始有了权力象征，民间叫“交椅”，宫廷称“龙椅”或“御座”……凳子椅子的出现，改变了权力者的坐姿，使相互叩拜的礼节出现不对称，有了尊贵和屈辱之分。既然有了尊贵和屈辱之分，下跪叩头，就是把对方当作应受尊崇的权威，把自己变成了屈辱低下的一方。上了朝廷，就下跪叩头，三呼“吾皇万岁，万万岁”。可见，下跪叩头并非孝道，传统孝道讲究的是父为子纲、夫为妻纲，也就是绝对服从。

　　儒家从爱亲人推广到爱大众,从爱大众又推广到爱天地万物。儒家对天地万物的爱,是对生命的爱,对生生不息的宇宙的爱。这样一种爱培育了人和自然和谐相处的文化主张。

　　为了实现对大众的爱,孔子提出了两条原则:一条是“己所不欲,勿施于人”（《论语·颜渊》）。自己不喜欢的,也不要强加给别人；另一条是“己欲立而立人,己欲达而达人”。自己要站得住脚,也要让别人站得住脚；自己要发展,也要让别人发展。

　　第一条是否定地说,第二条是肯定地说。两条原则实际上是从相反的方向指示着同一个“仁”的道理:将心比心,推己及人,博爱大众,共同发展,大家都赢。

　　这两条原则初看起来好像很平常,但认真想一想,要真正地落实却何其艰难?可以说,人和人的一切冲突,是因为违背了这两条原则；人和人的和谐相处,都是因为遵循着这两条原则。

　　著名书法家、画家、书法教育家畅春斋主杨秀和教授自幼喜爱书画，坚持50年临池不缀。习遍二王、柳、颜、欧、赵诸家精品，研究历代名家之精髓。能融各家之长，自幼风格，楷、行、隶、篆、草五体皆能，以隶书见长，国画以书入画，也有较高水平，功底比较深厚，属传统功力型书画家。

　　著名书法家、画家、书法教育家畅春斋主杨秀和教授作品汲取二王笔意，颜柳风骨，又有欧体俊秀和赵体灵动之气，楷书疏朗爽健，行书收放有度，隶书古朴大方，小篆俊秀有力，草书妍美多姿，先后在宜昌、武汉、上海、北京、广州、深圳、西安、烟台、香港、澳门、美国、加拿大、新加坡、日本等地展出。

　　著名书法家、画家、书法教育家畅春斋主杨秀和教授在国内外获得金银铜奖30多次，并传播到日本、美国、加拿大和东南亚地区，被国内外收藏家收藏。

　　著名书法家、画家、书法教育家畅春斋主杨秀和教授出版有《畅春斋主杨秀和先生硬笔书法集》。毛笔和国画作品集正在筹印之中。

　　畅春斋主杨秀和书法端庄俊秀，肥瘦相宜，方斗之间见真功。

　　畅春斋主杨秀和书法作品笔锋有力，雄浑博大，蕴含了千钧力量，字体圆润丰满，颇有颜真卿的风范。

　　畅春斋主杨秀和书法字体苍劲，运笔有力，整体给人一种雄浑圆润、丰满洒脱的感觉。

　　畅春斋主杨秀和书法这幅草书，骨感清俊，灵动飘逸，豪迈中透着豪放，洒脱中透着不羁。