1979年11月11日：

那个“一”就是一切

提问者：人们跑来找我，问了我一些关于马哈拉吉的教导的问题。我应该如何回答？

尼萨迦达塔：如果你知道答案，那尽可以告诉别人，但不要认为自己就高人一等。如果对方只是表面上感兴趣，那敷衍一下就可以了；如果是真有求道的心、如果这个人的确很想弄明白，那就可以跟他展开讨论。如果你把真知给了一个不是真正发自内心感兴趣的人，这对他是有害的，也害了其他会去跟他交谈的人。

问：我不确定我是否能解释清楚“真我”。

尼：我们能感知到事物，但必须明白，我们是使“感知”（perception）成为可能的那个基础。通常情况下，个体众生的自我认同建立在他看到或感知到的东西上。你必须了解，什么是你存在的根本原因。一个人的出生，基本上是与子宫关联在一起的，必须清楚地了解整个过程。许多人自称为大师，但却并没有真正了解这一点。传统上怎么说的，他们就怎么教人——他们听闻过一些教导，然后以此为基础就开始教授别人了，但他们并没有回溯到事情的源头。有许多先知，他们根据自己的想法和观点建立起各种宗教。这些宗教规定了各种行为准则：“做这个”、“不要做那个”。所有这些 “做”和“不做”，曾为众生的本性带来过任何改变吗？

一位印度教徒向一头牛扔了一块石头，牛碰巧被砸死了。根据他信奉的宗教，印度教徒会认为他犯了大罪。与此同时，其他宗教的信徒宰杀了一头牛并吃了肉，但对他们来说，却没有罪过。屠夫和他的家人都活得很开心，而且也很富裕！他们没有受到罪业的影响，而印度教徒却会在日常修行中，忏悔自己的罪业。不要去研究这些不同传统的不同准则，要从根源上入手。

从受孕的子宫里出来，从“种子”里出来，你就算是出生了。在受孕的时候，你的存在感处于潜伏状态，由于它的存在，身体会在胚胎中不断形成。你是这些东西吗？

你的信心不是很坚定。每当我说话时，我总是想让你回过头去寻找源头，但你却在往前走。你尚未洞见到那个源头。你还有什么问题吗？

问：第一个身体是如何形成的？

尼：无论是第一个还是最后一个，过程都是一样的。

问：如果没有个开始，就意味着什么也没有——没有什么开始了，也就没有什么会结束。

尼：在这里，你不会得到只立足于文字的答案。要安住于源头，稳定在那里，你就会得到答案。

原质（Prakriti）和原人（Purusa），这两个原则：原人意味着静止的，原质意味着运动，它们没有身体或形态。我们从虚空开始谈起，虚空是稳定的，然后有了运动的风，那就是原质。所以，原质被投射出来是从那里开始出现的。有了风和虚空，就有摩擦，从摩擦中产生了热，也就是火，当这种热冷却时，它会以水的形式渗出。然后，水以雨的形式落下，在它沉积的地方，形成了土，在泥土中又长出了植物。

这一切全都是原质和原人的游戏。当它们进入泥土和植物形成的阶段时，身体、形貌、森罗万象就都出现了。然后诞生了各种昆虫、动物和人类。但所有的演化与形成都已经在虚空中决定好了——命运早已封存在虚空中。

虚空中的原人和原质相互关联，其最终的高潮是：人类、动物等等被创造了出来。根据印度神话，总共有八百四十万种物种。

问：是什么令创造得以发生？

尼：这一切都不真实，只有在摩耶的领域里它们才是真实的。要先了解这整场戏，然后再摆脱它。

问：既然不真实，我们干嘛还要了解它呢？

尼：因为这样一来你才会明白，拥有这具身形是多么的无用。在探究的过程中你会发现，你不是那其中的任何一部分。当一个人了悟到“我与原质和原人演变出来的一切无关”时，他将立即得到解脱。

问：子宫里的生命本质，那怎么就会是“我”或我的存在感呢？

尼：你是从较粗重的层次开始探究的，这就是为什么你会有这个关于“我 ”和“我的”的问题。要了解整个过程。在这个宇宙的演进过程中，你真的是那些幻相中的某一部分吗？

问：我们怎样才能走出这种轮回？

尼：我们难道不是独立于轮回的吗？就像你是在那边，而我是在这边。要明白，这是原质和原人的宇宙大戏，那些都不是你，你也不在那些里面。道理上是很简单的：假设你的一个亲戚死了，他的尸体被火化了，这个亲戚就真的被火化了吗？只是死去的身体被火化了，而他不是那具身体。命气同样也离开了身体，但他不是命气。

假设发生了一场事故，有数百人死亡。你听说你最亲密的朋友也在死亡人员中，所以你去了事故现场，询问情况。然后你得知你的朋友不在其中，于是你当即感到庆幸，不再担心了。同样地，当你探究这整个过程时，你会发现你也不在其中，然后你就从轮回中获得了解脱。

问：但世界和上帝是如此有吸引力。

尼：你为什么要担心世界有没有吸引力？只有当你存在时，世界和上帝才是存在的。

最后，我们必须弄清楚的是，这种存在感是由于什么而出现的。一旦你明白，存在感是食物精华的产物，你就知道你不可能是那种存在感。禅修时应该是没有禅修对象、无有所缘的。一旦得出了结论，除了自己的真我外就没有其他东西了，如此一来，人还要崇拜谁呢？那个“一”就是一切。

问：只有“一”存在，但它是丰富的、多样化的。

尼：你看，你是很明白的，但你却背离了那个“一”。一旦成为了智者，那个人就与究竟实相合而为一了。但就身体而言，身体上发生了什么、身体的行为如何如何，这些都与觉悟者无关。智者是无形的，他不是一个个体，他不关心那具身体将如何行动。

问：在智者面前，怎样做才算是真正地在顶礼智者？

尼：你可能认为我是一个智者，但从我的角度来看，无论我看到什么，都只是孩童般的游戏。这整个事情——世界的存在和对世界的认知，都是小孩子的游戏。这个孩子已经八十三岁了，这就是那个孩子幻觉的游戏。

正在进行的游戏是什么呢？婴儿已经出生了，八十三岁这个年龄只属于那个婴儿，而不是我。只有十万分之一的人能够真正理解这里所给予的真知，大多数人不愿放弃他们的自我感。

所有这些谈话就像母亲和孩子之间的游戏，只是娱乐性的，但没有真正的意义。孩子只会活在当下，活在那一刻。他没有焦虑，没有责任。同样的事情也发生在这具身体上，即使它已经八十三岁了。

这种使“感知”成为可能的能知之力，其实就是阿特曼（Atman）。而觉察到这个能知之力的，则是超梵。我每天都在讲同一个主题，但麻烦的是，你们一听到点什么，转头就忘了。