人之所以为人在于：他对这个世界的经验和理解构成了他的生存。
心灵就是成象的所在，象在哪里，心灵就在哪里。
心灵不是像心脏那样的东西，可以裹在一个身体里，心灵是一种存在方式，是你我这样的生物存在、交往的方式，在这个层次上交往。
把Sorge译做烦，极而言之，竟有点把中国思想中对“心学”的注重强加给海德格尔的嫌疑。
看是一个建构过程，我们看到的世界图画是建构起来的。我们有时说，我们的认识是对世界的反映，那么，那是一种建构性的反映，我们说一种理论反映了时代精神，一部长篇小说反映了一种生活理想，都是在有所建构的意义上说的。像镜子那样在同一个平面上镜映，是反映的一种极限情形，虽然可以用它作起步的例子，但不能限于用这个例子来理解“反映”这个概念。
没有看，就没有样子。这当然不是说，我们只有一个主观的世界，无论主观客观，都要有这一“观”，我们是在这一观的水平上，在人的成象水平上，区分主观客观的。客观看到事物之所是，主观看到事物之看似。
人的眼界并不更正确也不更有效，但人有一个更丰富的世界。在心灵的交往中，世界以最为丰富、精微的形象显象，相形之下，草履虫的世界实在是非常单调。
从不向前移动的人会说他正在打基础。历史和个人发展都说明，基础从来不会是足够牢固的，从来是岌岌可危地向前迈进，然后返回头巩固基础。
常有后学给我寄来一个又一个哲学体系，其中有些青年是诚恳的，我不得不诚恳相告，他们乐于思考，自是好事，但他们写的东西毫无价值。这难免会开罪年轻人。他们生活在一个远为开放的时代，只要他们愿意，他们可以看到任何东西，然而他们中有些人却仍然像我们当时那样自以为是，浪费宝贵的青春，让人惋惜。
道德理论和量子理论不一样，量子理论你没学过就一点儿都不知道怎么回事儿，道德理论呢，就其大意来说，和我们平常的议论似乎差不了太多。一种道德理论，无论它多玄奥多复杂，它的基本论点似乎和我们老百姓的议论没多大差别。
单纯的看法，无论多么相反的看法，多么激烈的看法，――如果并不和做法连着――都无所谓，只有怎么做才是重要的，哪怕在哲学思考这种高度抽象的领域也是一样。
维特根斯坦年轻时说：“善的本质和事实没有任何关系”，这只能是说，在赤裸裸的事实层面上，善恶这样的概念是无效的，然而我们却不是从赤裸裸的事实层面开始来理解世界的，我们是从生活世界开始理解的，如果我们在分解世界的时候失去了善恶，那只能说明分解是会失去某种东西的，虽然为了某种特定的目的，我们有时必须失去一些什么
只有我们人类懂得善与恶，而这种“懂得”影响我们的生活。人类懂得善与恶，这并不意味着我们人类格外善良。实际上，我们对人类自己的残害，不是任何一个其他的物种能够做到的。人类懂得善与恶，这意味的是，这种“懂得”影响我们的生活，因此我们在解释人类行为的时候，就必须把这种“懂得”包括进来。
自然选择的单位是基因，生物个体，包括我们自己，都只是基因复制自身的“生存机器”，而基因则是这台机器的“发动机”。从长时段的自然选择的角度看，只有那些善于保护自己和复制（繁殖）自己的基因留存下来。也就是说，只有那些“自私的”基因留存下来。
本质不仅是渐渐被发现，本质也是渐渐生成的。我们随时为自己提供示范，我们随时让本性成长。
哲学追索根本的道理，使各种道理贯通的道理。追索根本道理，不是无限向前追逐，而是对道理之为道理进行反思。
我们的一切品质、一切愿望都在从事情本身中获取意义。
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