孟子（前371-前289），邹（山东）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时齐国有稷下学社（学术中心），孟子一度是稷下著名的学者之一。他曾游说列国，但均失败，回来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的谈话。《孟子》后被推崇为《四书》之一，《四书》是千年来儒家教育的经典。
人性善
针对于孔子提出的，每个人应该毫不考虑自己的利益，无条件的做他应该做的事，成为他应该成为的人（行“仁”）。而没有说明为什么每个人都应该这样做。孟子在试图解决这个问题的基础上建立了“人性本善”的学说。孟子提出大量论证来阐述“性善论”，从而得出：一切人的本质中都有“四端”。“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”这“四端”又充分扩充，就变成了“常德”。即，儒家极其强调的仁、义、礼、智。
对于人为什么要让四端而不是低级本能自由发展。孟子说，人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”。只有通过发展“四端”，人才真正成为“人”。
儒墨的根本分歧
墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。除此之外，还有一个根本的分歧便是，儒家认为，仁是从人性内部自然而然地发展出来的，而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。
墨家从功利主义出发，强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。
政治哲学
孟子像亚里士多德一样，主张“人是政治的动物”，只有在国家和社会中才能发展这些人伦。国家是一个道德组织，国家的元首必须是道德的领袖。因此，儒家的政治哲学认为，只有圣人才可以成为真正的王。君若没有圣君的必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利。圣人为王，他的治道就叫王道。“王、霸”是两种治道。圣人的治道是通过道德指示和教育。霸主的治道是通过暴力的强迫。王道只是圣人实行爱人、实行忠恕的结果。“内圣外王”，“内圣”是就其个人修养方面说，而“外王”则是强调在社会上的功用。
神秘主义：
孟子及其学派所讲的天，指的是道德宇宙。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）换句话说，一个人通过充分发展他的天性，就不仅知天，而且同天。一个人也只有充分发展他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的方法是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、自私，都逐步减少了。一旦减无可减，他就感觉到再也没有人与我的分别，再也没有人与天的分别。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个整体。由此就认识到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的神秘主义成分。
“浩然之气”是孟子独创的名词。它到底意指什么，连孟子也承认说：难言也。这种“浩然之气”虽然神秘，但仍是每个人都能养成的。因为浩然之气不是别的，而是充分发展了的人性。人性基本上又是相同。养浩然之气的方法有两个方面，一是，知道,“道”就是提高精神境界的道。一是，孟子叫做“集义”，就是做一个天民在宇宙中应当做的事。一个人能够“知道”而且长期“集义”浩然之气自然而然地产生。
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