阳明“致良知”说的探讨

第36天（2023-1-5）阳明“致良知”说的探讨

        正德十六年（1521），王阳明于江西南昌首次向世人揭示“致良知”说。王阳明说，自从自己经历了宸濠之乱和张忠、许泰之变后，益发相信，良知足以真正忘却患难，超越生死。于是，他在给弟子的信——《与杨仕鸣（一）》（《王文成公全书》卷五）中提到，能够体会到良知的真意，就会明白《中庸》中所讲的君子之道，即“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！”

        他在给高足邹谦之的信中又说：“近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”（《王文成公全书》卷三十三《年谱二》）在王阳明看来，只要依靠良知，无论遇到何种风浪，都可以抵达自在无碍之境。

        根据王阳明的“致良知”说，宋儒所谓穷理本可谓极其简易，皆因宋儒从知解上求之，故而头绪纷繁，苦于艰难。

      一日，见王阳明喟然叹息，侍坐一旁的弟子陈九川问其原因，王阳明说：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。

        陈九川答曰：“亦为宋儒从知解上入，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？

        王阳明说：“然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣圣相传一点骨血也。”中国自古就有传说，将活人的血滴到死者的骨头上，如果有血缘关系，就会渗入骨中，当场可验明。王阳明就是用这个故事来说明，良知二字正是滴到骨头上的那滴血。

    王阳明用滴骨之血这个传说，阐明了良知的能力，即当场可辨善恶的先天知觉。他又将良知可以消除自私自利之念的力量比作在大熔炉中放入雪，瞬间即化。

      因此王阳明训诫道：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽。只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”（《王文成公全书》卷三十三《年谱二》）

        王阳明自从在南京讲学以来，知道门人有静坐求道、搞教条主义的弊端，却只令他们以“存天理，去人欲”为本，讲求务实，并未说明天理为何。因为天理应当亲身体会，不可言传。因此即便有人询问，王阳明也不作答，令自求之。

        这时王阳明却对友人说：“近欲发挥此，只觉有一言发不出，津津然如含诸口，莫能相度。”过了一会儿他又说：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。

        旁边有人热情询问，于是他说：“连这些子亦无放处。”（《王文成公全书》卷三十三《年谱二》）

        自从主张“良知”说后，王阳明就开始一反常态地赞扬起受到压抑的陆学，而开始批判朱子学。他在上述《象山文集序》中写道：孟子没而圣人心学绝，至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗……自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传。孟子曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅……今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。”

      王阳明断定朱子学忘记了内部的根本血脉与外界是相通的，只是通过外部的枝叶来追求根本血脉，因此其学说已经本末倒置。在此，王阳明简易明快地讲述了朱、王二学的区别。他认为，朱子学可以用来通晓古今，增长见闻，如果把其作为圣学的通道，就会失去以血脉贯通为根本的圣学通道。

      个人感言：

        王阳明提出“致良知”说，并非在龙场悟道就有，而是后来到江西南赣剿匪，后来又机缘巧合的平定辰濠叛乱，遇到张忠、许泰这样奸诈小人刁难之后，对于世事无常的变化，一个人如何在变动的局势中始终保持正确的选择？如何才能稳立潮头？说到底，也只有保持“致良知”状态才能做得到。

      一个保持致良知状态的人，就能够真正明白《中庸》的君子之道“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！”

      “致良知”到底是什么？

      在阳明看来“我此良知二字，实千古圣圣相传一点骨血也。”

      “致良知”三字是阳明通过千锤百炼，千死万难中得出来的人生经验与教训，是阳明自己体认的个人心得体会与感受，不见得学生能够自动掌握，因为“致良知”三个字不是理论，不是应试的考题，没有现存的答案，每一个人的体会不一样。阳明得出“致良知”的感概，与阳明这一生波澜起伏跌宕的人生经历关系很大。一个人没有什么人生阅历，只是在课堂里听老师讲“致良知”，一定会没有感觉。

      通过“致良知”说的研究，阳明认为孔门之学本质上就是“心学”，而心学的源头其实就是来自孔孟，其中孟子对于心学阐述的更加清楚，阳明在《象山文集序》指出“孟子曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”问题是孔门圣学作为心学，自从孟子之后就断绝了。“孟子没而圣人心学绝，至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗……自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传”。

      在阳明看来，真正的学问，一定是心学，心学本质上就是用心去体认，去感知，去觉察，去内省反思的学问，人活在世上，不是孤立的个体，而是与宇宙万物一体之仁，这个仁就是本心，只有求之于本心，天地良心就会显露出来，有了天地良心，我们才有做人做事的原则与准则，我们才会做到心即理，理即心，宇宙即我心，我心即宇宙。人同此心 ，心同此理！心外无理，心外无事，在心上在理上做事，我们才会抓住事物发展的规律与根本，如何把事情处理好解决好？前提条件就是我们自己“心正”很重要️心正说明我们有诚意，心正说明我们依良知而行，依良知而行就能够尽君子之道““建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！”

《王阳明大传》余超林解读之36: 阳明“致良知”说的探讨