风与水的哲学

风与水的哲学

经常有人问我，风水是迷信还是科学。我说，风水既不是迷信也不是科学，而是哲学。

很多人不理解，认为我故弄玄虚。我便告诉他，风水其实就是中国人的活法。这里面有中国人对天地万物的认识，有老祖宗对居住环境的生活积累，有几千年文明沉淀下来的生存理念。你说它是不是哲学？

摆明了它就是哲学，而且是非常朴实而又高深玄妙的哲学。

有人也承认风水是哲学，但认为这种哲学不够先进，形不成体系。这又是误解。中国风水的理念是“天地人万物和谐共生”。而且这种理念几千年前就已经形成。你说它先进不先进？中国风水有一套完整的认识自然、利用自然、改造自然的系统。难道这还不能叫做体系？

没办法，有些人骨子里对老祖宗的东西就排斥。“怀宝迷邦”说的就是这种情形。就像前段时间网上传的，韩国人都把风水申遗了，我们还在争论风水是科学还是迷信。

这些人要么是真的无知，要么就是别有用心。你永远叫不醒一个装睡的人。咱们且不去管他。

风水的理念来自于阴阳。阴阳不难理解。朴素的说法就是阳光照得到的地方为阳，照不到的地方为阴。就像我们平时把没有太阳的天称为阴天，把有太阳的天称为晴天。当然还有延伸。比如高为阳，低为阴，前为阳，后为阴，刚为阳，柔为阴，男为阳，女为阴等等。按《易经》的说法，是“一阴一阳之谓道。”老祖宗认为，天地万物都是由阴阳组成的。所以老子李耳才说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

这么说，又和《易经》扯上了关系。因为“易以道阴阳。”《易经》讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。两仪就是阴阳。而万事万物都是源自于阴阳。当然我们也可以上推到太极。太极就是天地未开、混沌未分之前的状态。混沌分开，轻清者上升为天，沉浊者下降为地。然后阴阳交合才是万物化生的过程。

这样说，有些朋友可能感觉深奥。我举个简单的例子你就能明白。你选房子，肯定喜欢选南北通透的房子。为什么？因为南北通透，才能有阴有阳，才能光线充足，空气流通。这就是我们对阴阳的朴素认识和运用。“百姓日用而不知”。我们只是知道用，不知道用的原因而已。就像谈恋爱结婚，男人找女人，女人找男人，我们就认为正常；而男人找男人，女人找女人就认为不正常。这其实是一个道理。因为这样违背了阴阳原则，俗话说不合常理。不合常理自然就难以让人接受。

风水的原则是阴阳平衡、五行均衡。有朋友可能会问：怎么又把五行扯进来了？这又牵涉到了老祖宗的智慧。中国古代的圣贤通过观察分析，认为大自然一共有五种物质构成。这五种物质为“水火木金土。”于是就将其命名为五行。五行这一概念最早出现在《尚书·洪范》里面。周武王夺取了商纣王的天下，但对治理这么大一个国家缺少经验。于是就把商朝遗老箕子请出来，向他请教治国安民的方法。箕子是商纣王的叔父，也是一个大贤人。箕子与微子、比干，被称为"殷末三仁"，孔子在《论语·微子》中说：" 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，殷有三仁焉。"商纣王的另一个叔叔比干，因为劝谏，被纣王剖了心。求贤若渴的周武王访道太行，在陵川找到了箕子，就向他询问怎样顺应天命来治理国家。箕子便将夏禹传下的《洪范九畴》陈述给武王听，史称箕子明夷。其中开篇就说：五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。将五行的性质和特点都作了区分。后人又根据这一原理创作了河图、洛书，将五行的方位进行了界定。

阴阳是气态，五行是形态。这就是我们常说的形而上和形而下。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道为体，器为用。阴阳五行合在一起就是体用关系。所以言阴阳必言五行，言五行必言阴阳。二者密不可分。

阴阳平衡，就是说的阴阳二气不能有偏颇。阳盛阴衰，阴盛阳衰都不利。二者半斤对八两最好。还是以房子为例。如果房子光有阴面，或者光有阳面，这都不利于主人。因为男人属阳，女人属阴。光有阳面，阳气太盛，男人就会感觉不舒服。住久了身心都会出问题。光有阴面，阴气太盛，女人会受不了。住久了也会身体不适，心里郁闷。而南北通透的房子就比较好。南北通透就属于阴阳平衡。俗话说的“男女搭配，干活不累”也是这个道理。一间办公室里面光有女人，阴气太盛；光有男人，阳气太盛。时间长了，女人就会扯闲篇，生闲气。男人就会扛拳头，发脾气。工作效率就会降低。

五行均衡，是指水火木金土五种形态不能缺少。这五种形态有生有克，相互牵制，相互制约。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。环环相扣，循环作用。少了哪一种都会使生克链断掉，造成牵制和制约失衡。失衡则会导致阴阳失去平衡。

我们通常所说的风水宝地是“山环水抱”，是“前有照，后有靠，左右有护，明堂宽广”。这其实就阴阳平衡和五行均衡的最佳体现。你能说住在这样的地方不舒服？你能说按这套理论选择是迷信？

当年周朝有一个先祖叫公刘。公刘为了给家族找一个安居之地，走遍了广袤的西北边陲。并且登上高高的山岗，察看阴阳的分布，辨别水流源头和流经的区域。终于找到豳这个风水宝地，把族人迁了过去。这就是《诗经·大雅·公刘》里面所写的：笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃觏于京。笃公刘，既溥既长。既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。当时周族还很弱小，侧身于西北戎狄之间，东逃西窜，居无定所。到豳地之后，才“相土地之宜，”发愤图强，开疆创业。周人至此成为西北旺族。

后来，周人开辟的富饶之地，被戎狄盯上。周文王的爷爷古公亶父，为了保护族人和百姓，又迁居到岐山之阳。《诗经·大雅·绵》记载了这一情景：古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。周原膴膴，堇荼如饴。他率领族人沿着渭水，来到岐山脚下。和夫人太姜一起察看地形，构建宫室。“胥宇”就是“相宅”，就是相度地形，建筑房屋。周原土地肥美，像堇荼一样的苦菜，种出来也甜如饴糖。古公亶父之后，周人才有了与中原的殷商政府一较高下的实力。而这些，都与选择了一个利于发展的地域有很大关系。“得西北者得天下，”这一华夏族秘而不宣的玄机，也正是肇始于此。

“风水”一词始于晋代郭璞写的《葬书》。书中说：“葬者乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”

有气才有生机。人在充满生气的地方才能生存更好，因此就要寻找能让生气不散之处。古人认为气遇到风就会散掉，遇到水就会停止，所以，就发明出一系列让生气汇聚而不消散、运行而不停止的方法，这就是风水学。

这段话表达出了国人古老的哲学理念。《礼记·郊特牲》:阴阳和而万物得。《荀子·礼记》说：天地和而万物生，阴阳接而变化起。万物的化生源于阴阳之间的相互作用。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物,并形成雷电、雨露、阳光、空气，相互交感，生命体方得以产生。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。

人生天地间，影响最大的就是阴阳二气。四季气候的变迁与白昼黑夜的变化，也正是天地阴阳运动变化的反映。所以《素问·至真要大论》才说："故阳之动，始于温，盛于暑;阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。最高明的养生就是顺应节气和昼夜变化。

人的健康取决于体内阴阳二气的调和，脏器五行的和谐。有了健康的身体，才有昂扬的斗志，才有干事的激情和干劲，才有夫妻和谐、人丁兴旺、家族兴盛。这就是人身风水和家庭风水。而这些又受外部环境的影响和制衡。气乘风则散，界水则止。所以古人才逐水而居。让良好的风水环境护佑身体和家人。

风水风水，得水为上。水可以藏风聚气；水可以生养花鸟虫鱼、禽畜野兽；水可以方便生活生产；水可以形成冬润夏凉的优美气候。大水汇聚处，必有富人住。水为灵，水为秀，水为财。孔老夫子说:知者乐水；仁者乐山。知者动；仁者静。知者乐；仁者寿。这也正是水多的地方，人比较聪慧；心眼儿比较活泛，经济文化比较发达的秘密所在。