说道

        道家是以“道”为宇宙观，以“德”为方法论的思想流派，它与佛、儒思想共同影响着中国的历史文化进程，是构筑中国人精神家园的三大基石。从字的结构看，“道”者“首”之“走”，意为第一、最先、最早的路径和规律，《道德经》指出“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”“道”是中国人对宇宙本源的认识，形而下者谓之器，形而上者谓之道，古人认为，“道”不是有形的具体的物质，而是一种决定物质生成运行的规律。

        “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，万物在“道”之下生成，由混沌状态的“一”，衍变出阴阳的“二”，阴阳相冲形成的另一种存在“和”，与阴阳一起构成了三种存在方式，“三”演化出万事万物。“一生二，二生三，三生万物”的生成法则，可能与中国古老的《易经》有密切的关系，《易经》认为，太极生两仪（阴阳），三个阴阳随机组合成一种新的现象——卦，由此演出八卦、六十四卦乃至无穷卦。现代科学也佐证了“一生二，二生三，三生万物”的生成法则的存在。在哲学上，辩证唯物主义认为，世界的真正的统一性是在于它的物质性，即“一”，但事物是一分为二的，事物矛盾双方统一和斗争，形成新的一种存在，即“三”，促使事物不断地由低级向高级发展。生物学也证明，生物有一个共同的生命表现方式，由“一”——核苷酸组成两个不同的碱基对GT和AC,三个GT和AC随机组合成八个遗传密码，不同的密码排列组成决定了生物的遗传特性，实现“三生万物”。天体物理学认为，目前我们认知的宇宙，是137亿年前“一”个致密炽热的奇点爆炸后的产物，爆炸产生了“二”——时间和空间，在空间和时间里，各种基本粒子组合成为物质，构成了空间、时间、物质的“三”，从此开始了宇宙的进化。粒子物理学认为，世界是由两类基本粒子组成的，即组成物质的费米子和传递各种作用力的波色子，费米子和波色子经过组合，形成质子、中子、电子，这三种粒子结合产生各种不同的物质，粒子物理学佐证了“二生三，三生成物”，缺憾的是没有费米子和波色子具有共同起源的证据，来证明“一生二”的正确性。

        知道了“一生二，二生三，三生万物”，但“道”是如何“生一”的呢？换句话说，世界是物质的，物质又是从哪里来的？为什么生命会选择核苷酸而不是氨基酸、碳水化合物等物质作为遗传表达方式？大爆炸之前，奇点是如何产生的？这是哲学和宗教学一直在探究的“第一因”的问题，道家没有回避这个问题，道家认为，“道”是看不见摸不着的，但可以从它主宰下的万物生成运行中去感觉它的真实存在。“一阴一阳谓之道”，“反者道之动”，阴阳矛盾双方的冲突、融合、变化，是“道”的表现形式，它遵行“道”的原理，不以人的意识为转移。阴阳矛盾的“二”，是形而下的“器”展示形而上的“道”的介体，它秉承“道”的意志，演化出大千世界。“二”的重要性在现代科学中得到了充分的体现，二进制是生物遗传密码、信息数字化技术的数理基础，矛盾是社会前进的动力，时间和空间是物质存在的方式。所以，道家采用逆推法，通过对“器”的归纳总结来认识“道”，并抽象地对“道”的本质进行了归纳，即寂兮寥兮的虚无态，独立不改的自主性，周行不殆的运动性，为天地母的本源性。透过这些属性，道家认为，“道法自然”而“生一”，这是一个无目的﹑无意识的自然而然的过程，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”，不把万物据为己有，不夸耀自己的功劳，不主宰和支配万物，这就是“道”的方法，顺其自然的“德”—— “孔德之容，惟道是从”。所以，道家的“第一因”其实“无因”，如果一定要给个说法，那就是自然而然。

         西汉司马谈在《论六家要旨》中十分准确地描述了道家：“其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主”，“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易采，事少而功多”。道家的方法是“因循”，即尊重万物自然的属性和发展规律，为而不争、利而不害，以朴应冗，以简应繁，引导事物朝预期的方向发展。道家顺其自然的方法论，对中国的历史文化进程产生了重大影响。

          对社会的影响。中国2000的封建社会史，贯穿了道家与儒家社会管理模式此消彼长的过程。诚如道家所言：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也”，道家与儒家在治国上采取完全不同的价值观和路径。在改朝换代过程及初期的乱世，道家因天循道、清静无为、休养生息、宽刑简政、兼采百家的政治主张总是能够得到实施，社会获得稳定和发展。而随着江山坐稳，社会走向繁荣的治世，统治权力不断加强与膨胀，以礼义忠孝为核心的儒家思想一家独大，大行其张，王朝达到发展的高峰，社会进入静态的阶层分化，利益向顶层输送，阶层矛盾激化，走向新的乱世。换个角度说，道家的治国思想是简政放权以促活，放活了，好处给老百姓；儒家的治国思想是揽政集权以做大，做大了，好处是上面的。

        对文化的影响。首先是文学艺术，道家思想对中国文学艺术的影响，超过了诸子百家，也超越了儒家思想和佛教思想。追求自然美是中国文学艺术的最高境界，这是道家的主张，体现在文学创作上，就是文章本天成，随手摘取之；体现在绘画艺术上，就是形神兼备，意境无穷；体现在建筑艺术上，就是人力与周边自然环境的和谐匹配，不着雕刻的痕迹，巧夺天工之美。其次是生活方式，最具代表性的是护佑中华民族繁衍生息的中医学和养生学。自古以来就有“医道相通”的说法，中医认为，生病的本因是人体没有依照自然周行不殆的大循环规律来起居吐纳，引起体内小循环紊乱，阴阳失衡，气血不畅。治病的方法是调理，调即调整人体循环，使之与体外的自然循环相一致；理即通过药、术（针灸、按摩等），整理体内小循环，使之达到阴阳平衡，气血通畅的自然健康状态。中医和养生是道家思想在医学上的表现，时至今日，依然对中国人的生活方式产生深远的影响。

        对个人修养的影响。道家为国人在修身齐家治国平天下的名利场外，开拓了一片逍遥的思想空间。道家的逍遥的境界，是想在现实社会中，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界，道家重要人物庄子在他的著作《逍遥游》详细阐述了这一世界。他认为人要达到逍遥的境界，不能满足、自我陶醉于眼前的一切，被名利所束缚，必须有所蓄养，不断认识自我，提高自身的素质与能力，为进一步的发展创造条件。同时要待时而动，顺应事物的发展趋势，有所作为，不逆势而为导致自身受到伤害，应后其身而身先，外其身而身存。这是一个有待的过程，依赖本体的发展、依赖外部环境的支持。把有待加以净化、升华，使之与自然的大道相成为一体，达到无待的境界，完全认识真我、存有真我，就能达到绝对自由的逍遥。

        道家对中国的影响，达到了无孔不入的境地，大到军事、经济、法律，小到茶道、武术、民俗等等不一而足。而且这些影响，充满了“道”润物无声的风格，在无声无息、无意无形间彰显自然而然的灵性，却在有意的追寻中，若隐若现，“损之又损，乃至无为”。（2013.7.29）