其实真正的修行,是面对人生最大的瘾头。这个瘾头,还不用谈到贪嗔痴等等习气,而是比这更根本的,也就是念头。
假如可以克服念头,连「我」都跟着消逝。我们过去所认知的世界,也跟着内爆,随着消失。
没有念头,接下来,外头还是有一个世界。但是,这个世界跟我们这一生过去所认得的,不一样。
要去克服念头,不是去刻意不想,或是勉强去产生沉默。因为沉默——我们所认为的沉默——本身还是念头。最多只是一个没有念头的念头,或是没有空档的一个空档。要面对念头,也不是透过功夫、静坐、祷告、瑜伽、气功……任何修行,刻意去专注。
要克服念头,最多只是看穿它。
看穿什么?看穿念头带来的任何现象,都离不开一个虚拟的真实。甚至,就连这个世界、任何感受、任何体验都还是一个虚拟的现实。
知道,彻底知道,随时知道——这个世界是虚的,是虚的念相。进而,不被任何境界带走。念头也就自然踩了一个剎车。它突然会停止,而我们不用去分析为什么停止。
去分析为什么,本身又是一个念头。
要克服念头,最多是轻轻松松到念头的上游、根源,知道念头的上游或根源不存在。甚至,连「我」也不存在。也就这样子,一个人不知不觉就活在当下。
什么都没有做,也就解答了一切的矛盾。
谁在认同念头或者想法的真实性?
如果还有个念头,就轻轻自问「谁还有念头」、「谁还有抱怨」、「谁还有期待」?答案当然是「我」,那么「我又是谁」?这些问题,只要还有一个答案,就继续问下去。没有答案,也就轻轻鬆鬆让自己落在「没有事」的自在。享受超越任何头脑理解的平安,自然不会跟著眼前荒谬的世界打转。
「臣服」让自己跟眼前的问题分开,将自己带回一体,透过「参──我是谁」,轻轻把头脑掀起的一个又一个小波浪融化在一体的大海,一样回到完美。如此一来,虽然还是在人间生活,还是跟周围继续互动,但任何人间的好事、坏事都不再影响自己本性,只让心带著一路走下去。活出生命的美好。
谁在认同思想?我,我是谁?
温柔的活,而不是否定的真实。
臣服,参-我是谁?
练习的人,是谁?
从练习得到好处的是谁?
谁在练习?
答案当然是──我。
我,又是谁?
才会说一个人参通了,练习是自然的一个状态,是活在这个人间都随时可以做的。
总有一天,这个「我」的来源也就完全落到心,被心完全吸收,不再起伏,也就彻底被根除。
接下来,一个人再也不会跟这个身体、世界、头脑绑在一起。
无论讲话、处事、和人相处、吃饭、上洗手间、安安静静待在一个角落不讲话,都没离开过这个道场,从每一个角落都可以体会到一体。
这才叫修行。
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