或是存在，或是不存在，存在的都是一类，我以人的形式存在，也可能以树木、石头、塑料袋的形式存在。如果我是一颗石头，我可能在山上，看着从前的和尚挑着扁担在我面前来来回回挑水，后来有水龙头和汽车了，今天的和尚倚在我身上，划着手机提供别人佛法咨询。时代在变迁，但对于我一颗石头来说，都是短暂的事；我也只是存在着、看着。
广义来说，人生前死后都是存在的，都是宇宙物质，外太空几十亿年前带给地球某些物质，配合太阳系的生化作用和地球上生命的演化，直到有一天，通过一对夫妻，呈现了我。狭义来说，人生前不存在、死后也不存在。
从广义的角度来说，如果人能明白，自己呈现为人的时间是多麽短暂，那是不是应该把握这个相对短暂却意识活跃的时期，多理解万物的道理呢？毕竟化回尘土后，我就不再能随自己的意志行动，不能探究溪水和长风，不能钻研和对话。
另一方面，如果能明白自己呈现为人的时间是多麽短暂，是不是可以多效法自己更恒久的存在样貌呢？即，如风、如水、如尘土。庄子说，“形如槁木、心如死灰”，说的，正是人曾经和未来的样子。为什么还有那么多的欲望呢？你可知道你曾经是你妈妈吃进的那口蔬菜，你作为蔬菜是饮用甘泉、土地的矿物，在风中摇摆，接受日晒，你能有什么选择？你有需要有什么选择呢？
老子说，“夫物芸芸，各复归其根”，万物终会回到他的根源和归宿，到时是个什么状态呢？“归根曰静，是谓复命。”是“静”，很安静、很安静，回到原本甘泉、矿物的形态。那样的形态，是真正“致虚极，守静笃”。与此相对，胡作非为、违背了自己长久形态的人类，难道不是偏离了必然如此的常态，而招致无明吗？
有人说“一切不会持续的终将停止”。醒悟于此，鲁米说，“曾经，年轻时，我成为师傅。一度，我喜欢看到朋友。现在，请听我故事的结尾，看发生了什么——我来如云，去如风。”成就、朋友都会过去，最后，是风云恒久存在。
知道了万物的来源与归宿，再来看“一箪食一瓢饮居陋巷”，是否也能“不改其乐”了呢？你如果真的延长了时间、扩大了空间去考虑存在的问题，“一箪食一瓢饮居陋巷”还会构成人生的困扰吗？
龙王水库至老鼠岭，春绿色新叶点点，水声哗然，又到溪谷野餐。
食物、水、构成建材的木头和石头，都是存在，同你一样，你还不怀着敬意与珍惜感谢它们为你所用吗？你还不知道，它们就是你的终局吗？它们就是你来源的母亲吗？
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