道德经第一章
道，可道。非常道；名，可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
2500年前中国著名的思想家、哲学家老子在函谷关写下了五千言的道德经，成为中国传统文化的宝贵精华，道德经共有81章，其中道经37章，德经44章，道德经里有许多智慧的名言在社会中流传至今。
中国的《易经》叫“群经之首”，《道德经》叫“万经之王”。所谓易学，就是研究最简单但也最复杂的东西的学问，简单到就只有阴和阳。
《道德经》把《易经》往前更推进了一步，更强调“阴”、“无”，强调看似消极、实则主动的东西才是世界的根本力量。最早的道应该不是老子发现的，应该追究到伏羲式，伏羲他知道一切一切都有个总根源，只是当时没有文字，他没有办法去说明，所以只好不得已，一画开天，那中的一画叫做符号，当时就要“象”，一下子就影响了几千年，我们中华民族的人非常执着，很迷那个“象”，看天就是天象，看地就是地象，看人就是人像，老子看到这个状况他就感觉到在这么执着下去，人类迟早被“象”困住了，没有办法在继续往前进，因此他就决定要破相立道，他这个道是要把相破了然后立出来，但是他看大家画出相来 大家就执象，他怕他写出道来大家又执道了，所以他一开始他就讲道可道，非常道，意思是“道若可以言说，就不是永恒常在之道”这非常有警告的意思，说各位我是好心好意把伏羲当年所没有办法讲出来的道我讲出来，可是你们不要执迷于道，所以道可道非常道是用来破道的，当然这个道代表宇宙万象，这个包括人生的一切造化都在里面，因此道加一个常字就是常道，常道就是恒常的道理，这里有变动部分也有不变的部分。然后老子又说名，可名，非常名，名是名称，伏羲式没有文字，所以没有出现道这个名称，老子时代文字已经比较成熟了，所以就有很多名称，但是老子认为名称一旦说出来他就有很大的局限性。人类不要受他的影响，所以老子提出一个词叫常名，常名就是 “没有局限性的名号”。老子当时讲道看着很玄妙，实际是现在人认为的宇宙万物有一个根源，天道是老子所说的东西，有意思的是孔子大多数时候说的是人道，天人合一从他们两位大思想家身上做了很合适的配合，老子是从天道出发走向人道，孔子是从人道出发走向天道，但是最后的目标是一样的，就是把易经背后的那个道把它宣扬出来，道德经的源头应该是易经。
无 名 天 地之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母。
易经开了一个易门叫阴阳，阴阳易之门，道德经第一章也开了一个道的门，有无道之门，第一章提到了有和无，不完全等于阴阳，无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母，始是开端和本源，它本来从这里出来的，母是能够使万物化身的一种动力，一切一切的总根源叫做“无”，但是无里面会产生万物，这个要靠有，如果没有“有”就产生不了东西。所以老子劝我们故 常 无 ， 欲 以 观 其妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼，常无的意思就是我们要常常站在无的立场来想事情，可观天下怎么变化的这种玄妙。仅本以有若想要来看到宇宙万物，只能了解到看的见部分变化。而两边用的方法都是一样的叫做观，观不是用眼睛看叫做观，观是要透过精神去体验才叫观，透过精神去观比肉眼去看要明白的多。
此 两 者 同出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
在通常的理解有就是有，没有就是没有，他们是截然相反的，老子说此两者同， 有和无是道的不同侧面，异名而同体。
此 两 者 同，出 而 异 名。老子告诉我们有和无是相同的。只是名称不同而已，因为他本来在道里面，出来以后给了两个不同的名字。有和无不是对立，其实世界上没有对立的东西，应该属于“相对待”，相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化，对立就糟糕了，对立就一定僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它“相对待”，彼此尊重，彼此做良性的互动。
老子为什么在“名”之后告诉“无”和“有”，老子告诉我们，“无”是一个名称，而“有”也只是一个名称，不要太执着于有就是有没有就是没有，同谓之玄，就因为它“同 ”才很玄妙。整个道德经的玄同观就是，玄同就是一般人看不懂，他认为是不同，但如果站在更高的层次看到更深入看到更广，你会觉得他本来就是一样，他其实相同。
玄 之 又 玄，为什么用两个玄？就是说前面那个玄要把它破掉，所以就觉得玄，后面那个玄就是用来否定前面那个玄，好，你认为这是很玄的，其实我告诉你这是不玄的，为什么？因为他是众妙之门。
众妙之门？世界上有形象色色的形象，这个象是从众妙之门出来的。这就是天门，天门就是，是有又是无，是无又是有、那个就是道。这样就能看出来，向内观能观出道体之妙，向外观能观出道用之妙。
总结第一章有几个要点，
1、道是宇宙万物的本源。
2、名是不可靠的，只是个名头而已，不要太相信。
3、“无”和“有”是相同的。
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