听完了丁肇中先生对格物致知和中国传统文化的看法，我是有些不认同的。而由此引发思考，传统文化和现代科学精神的联系。今天，我想借此谈谈"中国能否开出科学精神"这个问题。
丁肇中先生认为现代学术的发展正是采用了"格物""致知"的观念，现代学术的基础就是实地的探查，也就是实验。可是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知，而只是把这当成一种固定的社会制度。而他认为格物致知的目的是使人能追求儒家的最高理想，由此真正的意义就被淹没了。总结来说，就是传统文化只是一味的向内，一味的读圣人书，导致了现在大多数学生偏向理论而轻视实验。并不适用于今天的世界，而今天我们所注重的应该是从外部实验获得知识。
而在我看来，丁肇中先生并没有真正的理解格物致知的含义，更加没有理解中国传统文化的意义。首先，大学中的格物致知在北宋时被朱熹批注，本身而言并不是一个固定的社会制度，更不是一种实验精神。而是为了在格物的过程中领会天道，从而去寻找自己内在的方向，为自己生命的成长。而"立己"以后，正心，修身，齐家，平天下都是由内而外自然的"达人"，不是为了达到一个这样的目的。
但是，我们不能否认的是，科学精神也是现代社会中很重要的一种精神，在丁肇中先生的演讲中，全盘否认了中国的传统文化能开除科学精神这一事情，反而认为是传统文化阻碍了学生们对科学精神的追求。那么，根据中国传统文化能开出真正的科学精神吗？
在过去的儒家，提倡由心而发，立己达人，在所有的领域上都是如此。比如由心而发的去平天下，去为百姓造福。由心而发的去做自己喜欢的事……而君王治国是擦亮自己的仁心，为百姓着想，实现"庶之，富之，教之。"即天下安定。
儒家理想的社会模式很好，但是，这中间却也有很多不完善的地方。在近代，有人对儒家做了新的划分，分为了政统，学统和道统，这样我们对很多思想的理解都能更加深刻。
政统是儒家思想在政治领域的应用，学统是在理性学科发展方面的应用，而道统则是个人实现自身价值的应用。
而在我看来，儒家是可以开出科学精神的。不管是政统还是学统，都要以道统作为根基，一个人只有有了想要实现的价值，知道了自己的人生意义，才会想要在某个学科努力。而只有有了这样的人，才能开出政统，才能创出不以君王独裁为统治者，以法治来规范，更好的领导一个国家。
我们并不能把道统一些思想的提出归于为了控制民众的思想，使他们接受固定的社会制度。
而道统是我们发展的第一步，就是要首先找到自己要实现的价值，这也是传统文化中很重要的意义，只有明晰了这个，才知道以后何去何从。而在我看来，那些明晰了这点的人就可以开出实验精神，比如有的人知道自己此生的意义就是在物理，数学上努力，为了人类更好。那么他们就会带着使命，在理性层次上去追求更好的方法，而实验精神或许就是很好的方法。
在这方面，我有一个关于自己的例子。比如我想去写作，想要表达出我的观点，给予一些人力量。我就会去积累词汇，修炼自己的文笔，努力去达成可以给人传播力量的这个目标。而这中间修炼的过程也就等同于在物理学中实验精神的作用。
所以总结来说，传统文化和实验精神并不割裂，传统文化给予我们个人的是一个生命意义的寻找，而实验精神是在生命意义寻找到后去为目标而努力的一种方法。
而真正重要的，并不是目前学习某一种方法或者具体的能力，而是寻找意义，在知道自己的使命后，心总会带着你去朝向你的方向。
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