《传习录》三二〇：自知之外，可还有知

《传习录》三二〇：自知之外，可还有知

或疑知行不合一，以“知之匪建”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”

几百年前，王阳明一定也产生过这样的疑问——“自知之外，可还有知”——在人所能觉察的自知之外，可还存在另外一种与自知不相干的“知”？

仓央嘉措有首诗，写得很唯美：“你见，或者不见我，我就在那里，不悲不喜；你念，或者不念我，情就在那里，不来不去；你爱，或者不爱我，爱就在那里，不增不减；你来与不来，我就在这里，不远不近”。乍一看“你见，或者不见我”——“我就在那里，不悲不喜”，好像的确有一种与“自知”不相干的存在。但仔细推敲，我们会发现“我就在那里”“情就在那里”“爱就在那里”“我就在这里”说到对都是因“我”在而存在的。“我”之存在，“自知”便在。“不悲不喜”“不来不去”“不增不减”“不远不近”其实就是“我”之“自知，也就是“我”所能觉知到的“良知”。

还有一个更典型的例子。我们都熟悉“井底之蛙”的故事，呆在井底时，青蛙认为天就是井口那么大。直到有一天，井口上空飞过几只小鸟，瞬间惊讶到了青蛙——既然天只有井口那么大，小鸟是从那里飞来的？终于，有一天，青蛙跳出那口井，终于看到了比井口广阔得多的天空。天空的广阔似乎是一种与“井底之蛙”的“自知”不相干的存在，难道自知之外，真的还存在一种与“自知”无关的“知”？

我们都知道“井底之蛙”最后的结局，青蛙跳出了井口，看到了比井口广阔得多的天空。问题是——是什么促使它产生了跳出井口到外面去看一看的冲动？很显然仍是它的“自知”。对于天空，青蛙有一种“自知”，小鸟有另外一种“自知”，有一天，这两种截然不同的对于天空的“自知”碰面了，发生了冲突。而这个冲突恰恰是青蛙引发的，因为它“自知”的天空只有井口那么大，小鸟显然是从“天空”之外的另一个世界飞来的。所以，它问“你是从哪里飞来的？”正因为有过这一番冲突，青蛙才最终跳出井来。

试问青蛙有没有在“自知”之外的世界中生活过？从来没有，连一分钟、一秒钟也没有。同样的，我们可能不可能生活在“自知”之外的世界？很显然，也是不可能的。把这个问题反过来重述一遍，我们不难得出一个结论——于“我”之世界而言，“自知之外，别无他知”。

今天我们讲“知识”二字时，误会了“知识”只是我们对“知”的一种再认识，这种再认识早已不是“知”本身了。今天的人们坚信“自知之外，也还有知”，这个“知”只能是“知识”，是一种客观经验，因为它与“我之世界”没有关系，所以才会有“懂了那么多道理，还是过不好这一生”的感慨，才会有“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”的理性，才会有“纸上谈兵”“秀才造反”的危险。

有弟子对“知行合一”有所疑惑，向阳明先生请教“知之匪艰，行之惟艰”两句话的意思。

阳明先生说：“‘良知’是人人所能自行觉知的，觉知‘良知’本来是很容易的。只是对于不能致那所觉知的‘良知’的人而言，便是‘知之匪艰，行之惟艰’了。”

很显然，弟子请教时，心目中的“知”是“知识”——是人对“知”的一种再认识。王阳明所讲的“知”是本原的“知”，是自心所能觉知到的心体“良知”。

别人有一个知，我对之有个再认识，这便是今天我们所讲的“知识”，要把这个对他人之“知”的再认识转化为行得通的实践，这件事何其难也？丝毫不亚于当初青蛙想要跳出井口去看一看的难度。这便是弟子请教时看到的“知之匪艰，行之惟艰”。

人人能自行觉知自己的“良知”，所以，觉知自己的“良知”这件事本来是容易的。对于觉知了自心“良知”又不肯去致所觉知到的“良知”的人而言，也会慨叹“知之匪艰，行之惟艰”——不是难在不能，而是难在不愿。这便是王阳明不愿意提及的“知之匪艰，行之惟艰”。

有为教授在公开场合讲用人单位只关注两个问题——一是“会不会”，二是“愿意不愿意”。要交给你一件事情，会做又愿意做就可以了。问题是学校从来不培养学生“愿意不愿意”的意识。同样的道理，“致良知”这件事，关键还不在“会不会”上，根子只在一个，那便是“愿不愿意”！

自知之外，别无他知！“致良知”这件事，根本在“愿不愿意”！