所有在生活中吸引财富的人，其实都在使用这个秘密——不论他们自己知晓还是不知晓。他们用富裕与丰饶的思想来思考，绝不让与之矛盾的想法生根。——《杂譬喻经》中讲到这样一个故事：从前有个屠夫到阿阇世王那里，请求实现一个愿望。王问：“你有什么愿望？”回答说：“大王您在节日宴会时，要屠宰牲畜。希望大王把这个差事交给我，我一定会尽力而为。”王说：“屠宰之事，人们都不愿意干，你为什么乐意做？”他回答：“我从前是穷人，靠宰羊维持生活。因为这个夙因，得以转生到四天王天上。天寿完结之后来到人间，又继续宰羊。命终之后，转生欲界第二天上。这样六次转世宰羊。因从事这个职业，转生遍及欲界六天之中，享受着无尽的福分。因此缘故，今天向大王您求愿。”王问：“假如就像你所说的，你怎么知道的？”回答：“我知道前世的情形。”王听了不相信，以为是胡说：如此下贱之人，怎能识得前世情形？后来他问佛，佛回答：“确实如他所说，并非妄语。此人前世，曾遇到辟支佛。见到辟支佛高兴，专心仔细观看辟支佛，仰视他的头，俯察他的脚，善心立即产生。由于这个功德，能够一一转生欲界六天之上，下生人间能知道前世的事情。由于福德成熟的缘故，能够六次转生天上、人间；由于罪因尚未成熟，所以没有开始受苦。等他此身完结，就将堕入地狱，受宰羊之罪；待地狱受苦完毕，将转生为羊，一一偿还罪债。这个人知道前世情形肤浅，只见欲界六天中的事情，看不见过去第七身的情形，所以认为宰羊是转生天界的夙因。以非因为因，或以次因为主因，导致判断错误，这样的事情并不少见。朗达·拜恩就经常犯这样的错误，《秘密》、《力量》之中随处可见。上述故事中的屠夫具备宿命通，尚且弄错了升天之因，朗达·拜恩不识宿命，慧眼未开，如何能清楚了知一切众生富裕之因呢？上述屠夫把宰羊当作福报之因，这就好比把雨露、土壤当作麦子的因，以为有了雨露、土壤就一定能得到麦子。朗达·拜恩也是一样，误以为富裕的人之所以富裕，都是因为使用了这个秘密。有些人根本不曾使用这个秘密，也能吸引财富，例如《人生万象之最终定因》之中的古兵。
（鲍勃·普克特）想象你生活在富足之中，你就会吸引富足。这招每次都能奏效，而且对所有人都管用。——富足是一种福报，只是通过想象哪里就能吸引福报呢？普克特所说的这招每次都不可能奏效，而且对所有人都不管用。 《太上感应篇》中说到“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀”（译文：所谓善人，大家都尊敬他，上天会保佑他，应得福禄，不求自来。邪神凶星敬畏他，不敢相犯，众多神灵处处保护他，做任何事必定成功，并且可以冀望成为神仙。）对于善人而言，富足往往不必谋求，自然而至。而对于恶人而言，即使想象自己生活在富足之中，只怕富足也还是会远离。《杂宝藏经·须达长者妇供养佛获报缘》中讲到这样一个故事：从前佛在世的时候，须达长者，最后变得穷苦，财物都用光了。他给人做雇工出卖劳力，得到了三升米，就煮成了饭食。等饭已经烧好了，正好遇到阿那律尊者前来乞食。须达的夫人，就拿了他的钵盛满了饭给他。后来须菩提、摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗等依次来乞食，须达夫人同样都各自取了他们的钵，盛满了饭布施给他们。最后世尊，自己来乞食，夫人也是给世尊满满一钵饭。这时须达长者从外面回到了家，向妻子要吃的。妻子回答丈夫说：“如果尊者阿那律来乞食，你会自已吃还是布施给尊者？”须达回答说：“我宁愿自己不吃，也应当要布施给尊者。”“如果摩诃迦叶、大目犍连、须菩提、舍利弗，甚至佛来乞食，你该怎么办呢？”长者回答说：“我宁愿自己不吃，也要全部布施给他们。”妻子对须达说：“早上前面说的诸位圣者都来乞食了，所有的食物都用来布施了。”须达对妻子说：“我们的罪报受完了，福德应该来了！”随即打开仓库，里面谷子、布匹和饮食，全都充满了，用完了以后又会生出来。须达长者家中吸引来了富足，然而这富足哪里是须达长者或他的夫人想象的结果？
没有人会故意去吸引不想要的事物。如果不知道这个秘密，某些你不想要的事物，就会在你或他人的生命中发生，这是显而易见的。这都只是我们对思想的强大创造力缺乏意识的结果。——即使知道这个秘密，不想要的事物也还是会在自己或他人的生命中发生，这是显而易见的。《杂宝藏经·昔仇迦离谤舍利弗缘》中讲到一个故事：过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了制造陶瓦器的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；可是声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于端正的容貌执着不离，身体就流出不净之物。尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来，有一个叫仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在两位尊者的后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。但他不知道那个女人是自己心中生起贪爱、迷惑执着不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起了瞋恨和嫉妒，加倍地炽盛了。有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连为他说佛法的要义，长者于是得到了阿那含的果位。命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵在天上就知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，仇伽离不仅没有停止诽谤，反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”这时仇迦离，在他的身上，就生满了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛所住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连做了这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加瞋怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止说这件事，他的疱疮变大得像瓠一样，身体强烈地发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目犍连曾经是凡夫，看见辟支佛从制造屋瓦的工匠的瓦窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：“那个比丘肯定和这个女人一起私通。”因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果（指两人证得了四果阿罗汉的果位），由于先前的恶业因缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，发生这样的事情。佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：“这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。”那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指高就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，这样的人会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，对定光仙人恭顺忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”舍利弗、目犍连之所以遇到被诽谤的事，乃是因为前世诽谤辟支佛呀，这是对恶业强大招感力缺乏意识的结果呀！
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