（杰克·坎费尔德）我们的感觉就是一种“反馈机制”，好让我们知道：我们是不是走在正轨上，有没有偏离了方向。——凭借感觉，我们无法判断自己是否走在正轨上，应该将自己的身语意与五戒十善对照，若与五戒十善一致，则走在了正轨上，不一致则偏离了方向。当人杀生、偷盗、邪淫、酗酒时因为欲望得到了满足，也会有好的感觉呀，但这样做就没有走在正轨上，因为这样与五戒十善相背离。房祖名和柯震东吸毒时未尝没有好的感觉呀，可他们哪里走在正轨上呢？
你可以有意地借由增加对渴望事物的感觉，来传送更强有力的频率。——增加对渴望事物的感觉会增加自己心中的贪爱和欲望，我们应该做到无欲无求，或尽量减少欲望。增加对事物的欲望，怎能传送更强有力的频率？
如果某事发生在你的身上，那是你吸引来的——通过持续性的思想。——不幸和灾难是恶业吸引来的，吉祥和喜庆是善业吸引来的，哪里是持续性的思想吸引来的？有这样一个佛教故事：有一次比丘问佛陀盲尊者迦丘帕喇的眼睛为什么会瞎掉？佛陀就以下面的故事来说明业力的影响：迦丘帕喇的某一前世是医生，却故意使某个女人的眼睛瞎掉。事情的经过是这样的：该女人答应迦丘帕喇，如果能够彻底治好她的眼病，她和儿子愿意做他的仆人。但后来她却害怕真的变为仆人，就向医生撒谎，说她的眼睛愈来愈坏，而事实上，却已经完全痊愈了。医生很清楚她在骗他，所以为了报复，就给她另一付药方，终于使她的眼睛完全瞎掉。由于这罪行，这医生在往后很多世都是瞎子。尊者迦丘帕喇之所以眼盲，哪里是因为持续思考眼盲呢？还有一个故事：阿难达是舍卫城中非常富有的人，但却吝于布施。他常常对儿子牧拉斯里说：“不要自以为有钱，我们不应该花钱，反而要更努力累积财富，否则，财产会日渐减少。”他甚至在屋里埋藏了五瓮的金币，但直到他去世的时候，也没有告诉儿子埋藏的地点。富人死后，往生到离舍卫城不远的乞丐村。从他投胎的母亲开始怀孕起，所有乞丐的收入就减少，他们认为其中一定有个不祥的人，就逐步过滤，最后判断这怀孕的妇女就是祸首，她于是被驱逐离开村子。后来这妇女生下一个丑陋、人见人厌的儿子。每次她单独外出乞讨，就能得到与从前一样多的施舍，但若带着儿子一起乞讨时，就什么也得不到。所以等儿子长大后，她就要儿子单独外出乞讨。当他走到他前世的房子时，他前世的孙子们看见他丑陋的外表时，心生恐惧，就叫仆人把他赶走。这时候，也在城里化缘的佛陀看见这件事情，就叫阿难前去请牧拉斯里（乞丐前世的儿子）前来一谈。佛陀告诉牧拉斯里，这年轻的乞丐实际上是他前世的父亲，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五瓮金币，牧拉斯里这才相信。此后，他就成为佛陀虔诚的信徒。这乞丐一出生就丑陋、人见人厌，而且身处于贫寒之家，这种果报很显然是前世悭贪恶业招感而来的，如果只是思考丑陋、贫寒是不会招感这种果报的。
（乔·维泰利博士）你要“感觉美好”，这很重要，因为这种“感觉美好”，就是发射到宇宙中的信号，然后它吸引更多同样的事物给你。所以你越能感觉美好，就会吸引越多有助于你感觉美好，以及持续让你振奋的事物。——“感觉美好”根本不重要，因为“感觉美好”并不能使我们得到彻底地解脱，并无法使我们得到真正的美好。三界如火宅，让人怎能“感觉美好”？三界火宅中的众生还受着各种各样的痛苦，让人怎能“感觉美好”？“感觉美好”能使我们和无量众生脱离火宅吗？天界就有很多有助于我感觉美好，以及持续让我振奋的事物，但只是“感觉美好”而不造善业，怎能往生天界？
在这之前你可能一直认为生命是艰苦和充满挣扎的，所以依据吸引力法则，你就会体验到艰苦和充满挣扎的生活。现在就开始对宇宙呐喊吧：“生活是多么轻松！生命是多么美好！所有美好的事物都向我而来！” ——认为生命是艰苦和充满挣扎的，并不会吸引艰苦和充满挣扎的生活，之所以体验到艰苦和充满挣扎的生活，往往是因为往昔造了恶业，例如前面那个乞丐，他的生活不就是艰苦和充满挣扎的生活吗？之所以这样完全是悭贪恶业招感而来的。让这个乞丐对宇宙呐喊：“生活是多么轻松！生命是多么美好！所有美好的事物都向我而来！” 该是多么愚痴呀！即使他这样呐喊，生活也不会轻松，生命也不会变得美好，美好的事物也不会向他而去。《文昌帝君阴鸷文》中说“百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉？”“百福骈臻，千祥云集”哪里是因为信念的吸引呢？
在你内心深处，有个一直在等着你去发现的真相，这个真相就是——你本来就该得到生命中一切美好的事物。你天生就知道这点，所以才会在欠缺美好事物的时候，感觉糟糕透顶。拥有美好的事物，是你天生的权利！—— 作者所说的真相根本不是什么真相，天人有大福报，他们自然该得到生命中一切美好的事物，但人道的众生很多都福薄，哪里该得到生命中一切美好的事物？还有不少的众生过去世造了恶业，这一生就该体验到悲惨的人生，哪里该得到生命中一切美好的事物？有这样一个佛教故事：一群比丘出发前往佛陀的住处。他们在路上的村子暂时休息。一些村民就煮了食物要供养。这时候，一间房子着火了，火焰直冲上天，一只正好飞过的乌鸦，不幸被火烧到，跌下来死掉了。这群比丘看着死去的乌鸦，心想只有佛陀有智慧解释这乌鸦造了什么恶业，才会如此死去，所以吃完供养的食物后，他们就继续上路。另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住处。当他们的船正在大海的中央时，无法再前进，船上的人就抽签，想找出谁是不吉祥的人，结果连抽三次，都指出船长的妻子是不幸的人，这时候，船长抱歉的说：“大伙儿不需因为一位不幸的女人而丧生。在她脖子上绑上沙袋，丢到海里去吧！我就不会再看见她了。”船长的妻子就被人照着船长的话丢进海里，船也可以再前进了。靠岸后，比丘们下了船，继续他们的行程。他们也急着想请教佛陀，船长不幸的妻子究竟造了什么恶业，会被丢到海中。同时，还有第三批的比丘也要去面见佛陀。一天晚上，他们到一处精舍请求在附近借宿一宵。他们遂被引导至一处山洞，但半夜时分，一大块石头滑落下来，正好挡在洞口。第二天精舍的比丘发现大石挡住山洞的门口，就到村子里去找人帮忙，但却无法移动大石。因此，这群比丘只好困在洞里面。第七天，大石奇迹似的从洞口移开，这群比丘这才能出来，继续他们的行程。他们也想去请问佛陀，是什么因缘令他们被关在洞中。这三群比丘后来在路上碰面了，他们互相交换所见和亲身经验的事，然后一起前进。佛陀告诉第一群比丘：“比丘们！从前有一位农夫，他有一只非常懒惰且倔强的公牛。农夫无法要这牛做事，它不是躺着反刍，就是睡觉。农夫发了几次脾气，最后，愤怒地用草绳绑住牛的脖子，放火烧死它。因为这恶业，农夫受到很多的苦痛，而且在过去的几生中，他都被烧死，以偿还剩余的业报。”至于第二批比丘的问题，佛陀如此回答：“从前有一位妇女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，这狗总是跟着她，结果有些年轻的男孩就取笑她。她非常生气，感到十分羞辱，想要杀死这狗。她便用装满沙子的罐子绑在狗的脖子，然后丢到河里，狗就溺死了。由于这恶业，她受到很多的苦痛，而且在过去的几世里，都被人投入河中溺死，偿还剩余的恶业。”佛陀也回答第三批比丘的问题：“比丘们！有一次，七个牧牛人看见一只蜥蜴走进地面的裂缝中，他们出于玩乐的心理，把所有裂缝的出口全部封住，然后走开，忘记那只蜥蜴仍在其中。七天后，他们才想起来，赶忙回去，打开出口让蜥蜴出来。由于这恶业，你们七人才会一起被关七天，而且没有任何食物吃。这时候，一位比丘说道：“人若造恶业，绝对无法逃避恶报。不管他（她）是在空中，地上或水上。”“是啊！比丘！你说的不错，甚至在空中或任何地方，没有地方可以躲避恶业的！”佛陀如是说。从因果规律来看，故事中的乌鸦就该被烧死，妻子就该被投入水中溺死，比丘也就该被困七天。因此，只有过去造了善业的人才该得到生命中美好的事物，造了恶业的人则无法拥有，反而还会得到灾难和不幸。
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