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上帝总是满有恩典,怜悯,祂的管教正是祂恩典的记号。
I. 导入
有对兄弟不太听话。父母要求,不要在家里打球。兄弟俩酷爱打球,常常在室外打球,但是下雨的时候,只能在家里打球了。而在家里打球,就会打碎东西——台灯、镜子、花瓶等等。父母发现后就把他们打一顿。不过,再遇下雨天,他们又会重复做这样的事情。最后,父母让他们赔偿打碎的东西。小孩子没有钱,如果要赔偿打坏的东西,就毫无乐趣了。父母的管教终于达到了目的。
今天我们将继续学习《路得记》。回顾前面讲到的,拿俄米和丈夫以利米勒因为以色列的饥荒而离开伯利恒,到敌对神的摩押地。在那里,他们的儿子娶了摩押女子,这是上帝在《旧约》中严禁犹太人做的事。
之后,拿俄米的丈夫以利米勒去世了,她的两个儿子也去世了,只留下她和两个摩押的儿媳。然后,听说伯利恒的饥荒结束了,拿俄米就决定回伯利恒。她催促两个儿媳回到摩押的故乡。儿媳俄珥巴听从了她的建议,回到摩押故乡,《路得记》再无关于她的记载。另一个儿媳路得和她一起回到伯利恒。
拿俄米一家决定去拜假神的摩押,其儿子任意违背神的诫命,娶摩押女子。于是,上帝的管教临到他们。拿俄米失去了家人,财产,两手空空地回到耶路撒冷。今天要看路得记1:19-22,看到上帝管教的目的,信徒对上帝管教的回应,以及上帝管教的结果。
首先,需要澄清几个对上帝管教的误解。
第一,上帝的审判和管教不同。上帝的审判对罪的审判。解决的唯一方案是相信耶稣基督和祂在十字架上的死。而管教,则是纠正信徒生命中罪的行为。
第二,管教仅针对信徒。非信徒将要面对上帝的审判,而真信徒,是神家中的一员,不用面对审判。因为耶稣在十字架上为我们的罪死,承受了上帝对我们罪的审判和惩罚,平息了上帝的忿怒。上帝的管教永远出于祂无条件的,永恒的,完美的爱。
II. 上帝管教的目的
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上帝管教信徒的目的是,使其脱离不顺服或罪,回到上帝的旨意中。在第19节“于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶。妇女们说,这是拿俄米吗?”之前讲到以利米勒一家因为饥荒离开伯利恒到摩押地。
饥荒在《旧约》中象征着上帝对罪的管教。但是,他们离开了神百姓的居住地,去了拜偶像的地方。在十年中,上帝使困境降临到拿俄米身上,使她回到伯利恒——回到神的子民应该在的以色列。
现在,她面临的处境非常严峻——失去丈夫和儿子,而导致其发生的罪也非常严重。但是,上帝恩待了拿俄米,把她带回伯利恒——回到神对她生命的旨意中。
关于上帝的管教,《圣经》的其他地方还有记载。诗篇119:67说“我未受苦以先,走迷了路,现在却遵守你的话。”希伯来书12:10说“生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。”上帝管教的原因之一是使我们脱离罪和不顺服,回到祂的旨意中,使我们能够越来越圣洁,越来越像耶稣基督。
19节说“合城的人就都惊讶。妇女们说,这是拿俄米吗? ”这暗示着城里的人在拿俄米举家搬迁到摩押的时候,就认识她。
请注意,伯利恒的人们没有在饥荒中丧命。因为上帝在艰难时期依然供应他们的需用,使得他们得以存活。上帝让他们居住在以色列,供应他们。拿俄米和以利米勒搬到摩押并没有逃脱饥荒——而在以色列的人们却能逃离饥荒。他们搬迁到摩押只是导致了上帝的管教。
《旧约》中约拿和大鱼的故事,上帝告诉约拿去尼尼微城,但是他不顺服,去了完全相反的方向。为了让约拿顺服,上帝让几个不常见的困境降临到他身上。在暴风雨中,约拿被扔下船,一条大鱼吞掉了他,之后大鱼把他吐到旱地上,就到了上帝最初要他去的地方。
那么,此刻你是否在上帝的管教之下?你是否陷入罪中,不愿承认并脱离它?你是否需要上帝管教你,才能幡然醒悟,回到祂身边呢?鼓励你让上帝的管教完成它的目的——使你脱离罪,回到上帝的旨意中。或者你一直陷入罪中而不愿处理它。不管是什么罪,在上帝对付你的罪之前,鼓励你到上帝面前处理它。这样会更容易,而且伤害会更小。
III. 信徒对上帝管教的回应
拿俄米对管教的第一回应是苦毒,在20节“拿俄米对他们说,不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思),要叫我玛拉(玛拉就是苦的意思),因为全能者使我受了大苦。”她失去了丈夫和两个儿子,其中一个儿媳决定留在摩押地,另一个陪她回到家乡。全城的人都记得他们一家,在议论她和她的处境。人们能看到她对上帝的苦毒。
原因之一是拿俄米改了名字。名字在《旧约》中远远超越字面意思,反映了人的身份,品格等。“拿俄米”意思是甜的,从“甜的”拿俄米变成“苦的”玛拉。这不仅体现了她在行为上有苦毒,而且名字也包含了苦毒。
基督徒不应该像拿俄米那样,以苦毒回应上帝的管教。英语中有这样一个说法“let it make you better, not bitter(让它使你更好,而不是更苦)”。让上帝的管教实现它既定的目的,而不能向上帝心怀苦毒。因为那样只会使我们离上帝越来越远。
拿俄米对上帝管教的第二个回应是意识到管教是出于神。21节“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦,既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?”这是一个正确的回应,是信徒要效仿的。她称神为“全能者”,这个称谓在《圣经》中出现了48次,讲的是上帝满有能力,统管万事万物。
她意识到她的处境是上帝在她身上工作的结果,神让她满满出去——有丈夫和两个儿子,却空空回来——什么都没有了。当时,有丈夫和孩子意味着女性生命的完满,而没有丈夫和孩子,则被视为生命的空缺。“耶和华降祸与我”中的“降祸”在希伯来文中,与法庭上作见证时用的“察验”是同一词,拿俄米看到并意识到上帝的管教是对她的罪的不喜悦。
同样,在经历上帝管教的时候,信徒应该意识到,这出于神。拿俄米虽意识到苦境出于神,但不完全理解。那时候,还没有完整的《圣经》,她还没能读到《新约》特别是《希伯来书》中关于上帝管教的经文。
但是,并不是所有在《旧约》里人有这样的观念。比如,约伯,失去一切,且生重病,他的三个朋友告诉他,上帝在管教他。当然,约伯的朋友是错的,但那是他们的推理。现在有了《新约》,我们知道有时是这样的情况,有时并不是。我们经历艰难困苦并不一定是上帝管教的结果。
上帝是良善的,祂爱我们,知道什么对我们最好。希伯来书12:8“管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。”管教是真信徒的标志,也是上帝真正在乎我们的标志。
回到在家里打球的例子,父母不会因为生气,打孩子,让孩子赔偿打碎的东西,而是出于爱。孩子愿意接受管教,不再做错的事。当然,这是不容易的,有时会受伤,但是它实现了它的目的。这也是上帝管教的方式。
那么,应该如何回应上帝的管教呢?拿俄米做了两种回应,一种是苦毒,我们不想向上帝心怀苦毒,使问题扩大化。另一种是意识到管教出于神。这是信徒应有的回应。
并不是上帝所有的管教都是像拿俄米所经历的那样。上帝知道多少管教,能使信徒从罪中回转。对于顽固的人,通常需要严重的管教,那是他们唯一听从的方式。对于不顽固得的人,管教就会轻很多。上帝知道每个人需要管教的精确分量。
IV. 上帝管教的结果
如果信徒接受并意识到上帝的管教,脱离罪,这将会成为信徒生命的转折点。22节“拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。”拿俄米回到伯利恒,那是上帝给祂百姓预备的地方,现在她回到上帝的旨意中。
上帝管教的方式并不是使我们痛苦,而是想用我们建造祂的国度。
为了实现这个目标,我们必须要顺服,敬虔度日。拿俄米回到了伯利恒,正是“动手割大麦的时候”。在管教之后,上帝开始大大使用拿俄米。《路得记》后续故事得以展开,都因拿俄米接受上帝的管教,回到上帝的计划中,回到伯利恒,回到上帝百姓中。
实际上,那是拿俄米丰盛生命的开端。随后,路得遇到波阿斯,并与他结婚,生育孩子,而那个孩子就是俄备得,是以色列最伟大的君王大卫的祖父,而且从他那里建立了救主耶稣的家谱。上帝从拿俄米身上夺去的,必用超乎其想象的祝福填满。
这就是上帝在我们生命中做工的方式。这可能会给信徒带来一个新的开始,重建与上帝的关系;也可能成为信徒与基督同行的转折点,回转到上帝的旨意中。
罗马书8:28“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。 ”上帝希望信徒敬虔度日,祂的管教会产生正义的果效。希伯来书12:11“凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦。后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。 ”
回到约拿的例子,大鱼把他吐到上帝想要他去的尼尼微城,他开始在那里讲道,使全城回转向神。
上帝总是满有恩典的。实际上,上帝的管教正是祂恩典的记号,使得我们有机会从罪中回转,也使得祂有机会可以使用我们。
VI. 结论
最后,看耶稣教导的一个例子,记载在路加福音15章。一个父亲有两个儿子,小儿子想做自己的事情,不想待在父亲的身边。于是,他向父亲要了属于他的财产,然后拿着钱,肆意挥霍,最后钱花光了。
他身无分文,寄人篱下,十分绝望。他与猪共食,吃泔水(猪的食物)。他突然长进了,意识到他的罪,无奈地回家。
父亲见小儿子回家了,惊喜万分,欢喜快乐,站在门外,张开双臂,迎接他回家。这就是上帝的方式。当我们不顺服,悖逆,肆意妄为的时候,我们的天父并没有勃然大怒。祂用一些困境管教我们,因为祂深深地爱着我们。
信徒应意识到上帝所有的方式都是最好的,因为神就在其中,张开双臂,欢迎我们回来。
让我们和上帝有一个全新的开始吧!
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