9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。

9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

孔子应问无穷，不管来人请教他啥，他都能给对方启示。所以大家都赞叹老师真是太博学了，无所不知啊！

孔子回应说：“吾有知乎哉？无知也。”我都知道吗？我实在也是无知啊！

“有鄙夫问于我，空空如也。”谁空空如也？问的人问得空空如也，孔子心里也是空空如也。那问的人，没把问题问清楚，孔子当然也不知道他问的是啥。

“我叩其两端而竭焉。”我就从他所疑的两端反过来叩问他，一步一步问到穷竭处，则答案自现。

孔子说这个，太生动了！问题即答案。我们孜孜以求答案，主要是没找对问题。一旦找对问题，答案就在问题背面。

那来问的人，问他自己的事。他自己的事，答案就在他自己身上。

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我们还是先来复习一下昨天学习的内容。

牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”

说的是孔子的学生琴牢，琴子开，对上一章做了一个补充。说我们老师孔子说过，因为自己没有被国家使用，也就是没有做官，所以要靠劳动谋生，练了不少技艺。

更进一步的说明了圣人不是天生的，不是生下来就什么都会，什么都懂，样样都行。而是因为自己要谋生，要工作。而有工作，就要干一行，爱一行，把它干好。

所以我们看到很多大人物，当你深入了解他的时候，你会发现他不但在他自己比较出名的领域很厉害，他在其他方面也很厉害，什么原因呢？就在于这里。

我们求学问，也不能老是盯着身外之物，你比如说升官、发财、求名、求利，那样的话，老是为了结果而去奋斗，往往容易出问题，而真正的是要专心致志。

为了自己做学问，真喜欢，真研究，真去做，享受其中，最后你才能够真正的达到自己的最高境界，不是为了别的才学它，而是真想学而学才学它，效果是不一样的。

做什么事，更不能抱着试试看的心态去做。做就做好它，别一脚门里一脚门外，这样的话是不会有什么真正成效的。

好了，简单的回顾一下昨天讲的内容，今天我们今天来学习新的一章。

先来看原文。

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

这里其实就是说的，前面提到的，孔子被人看起来好像全知全能，就像圣人一样。不管别人请教他啥，他都能够给对方启示，应对无穷。所以大家都赞叹说，老师真的是太博学了，无所不知！

孔圣人真的那么厉害吗？不管什么事他都知道吗？听起来挺玄乎！如果说他都知道，那他该有多厉害；如果他不知道，他又怎么能够应对回答的那么好的呢？大家可以想一想。

先听听孔子的答案。孔子回答说：吾有知乎哉？无知也。

就是我真的什么都知道吗？我都了解吗？不知道啊，我也不知道啊！

大家觉得这句话，孔子说的实不实在啊？其实这是很实在的一句话。因为他不可能对别人说，别人说的事他都知道。那为什么他还能知道呢？我们继续往下看。

“有鄙夫问于我，空空如也。”这里的鄙夫，就是指的普通小民。问问题的人，一个普通人，不是什么达官，也不是什么贵族。

向我提问问题，那肯定他有许多疑惑。下一句“空空如也”，到底是谁空空如也呢？可能是问的人空空如也，也可说是自己空空如也。

就是说问的人可能很清晰的知道问题在哪里，也可能他自己也是稀里糊涂的，而我初听的时候也是如此，也不知道他到底想问啥，也不知道他到底是怎么回事儿。那怎么办呢？问题在这里，我们看解决办法，“我叩其两端而竭焉”！

就是我从他所提出问题的两头来叩问他，一步一步地问到最后，则答案自现。

说这个就是太生动了，其实这是一种非常好的教学方法，大家知道吗？就是答案在谁手里啊？答案不在我们这里，答案在他自己心里面。

要通过反问他来去求取，让他自己去找到答案。只有他能够问对问题，才能够给予适当的启发，他就会不断的去琢磨，去权衡，什么更重要啊？什么最重要啊？几个回合下来，他自己就把答案找到了。

找不到，就是他的价值观不清晰，不知道自己想要什么，我们要做的就是启发他，开他的智慧，让他自己明白。

这么说吧，来问的人问的是他自己的事儿。他自己的事儿答案就在他自己身上，他要么是不识庐山真面目，只缘身在此山中。这个时候，多问他几个问题，问题可能就解决了。

要么就是他本来也知道怎么回事儿，他就是不愿意接受，还心存幻想，贪巧求速，总觉得圣人能给点绝招。

其实在孔子看来，人的毛病、心态就那几样。往那儿一站，察言观色，已经知道是怎么回事儿了。

至于他的具体问题，就着他的问题来反问，几个回合下来，就找到根源了，也就是“揭焉”，找到问题的根源了。

那个人知道了以后，接受了，就会踏踏实实地去做了。这其实就是孔子的教学法，有教无类，循循善诱，以其人之道还治其人之身。

有教无类就指的是不管他是谁，不管提什么问题，都愿意去帮助他。不管他是什么身份，只要求到我了，就说明他有求道的心。他有求道的心，有求而来，诚恳的求助我，那我就来帮

他！

而不管他是贫富，不管他是贵贱，不管他有没有什么污点，都不重要，重要的是他真想来求学、求学问。

循循善诱，现在说是哈佛教学法，也有说是教练式教学法。就是老师并不直接给你答案。

大家想一想，你问我什么我就给你答案了，这个答案是你自己思考的吗？不是你思考的。

不是你思考的，你就是知道了又能怎么样呢？往往看似明白了，其实还是不懂。

就像我们得到一个苹果，我告诉你很好吃，这是不假，但你必须亲口尝一尝，你才知道原来这么个好吃法。

怎么办呢？就是把你的问题拆解了，反问你，一步一步的问，让你自己去思考。和你一起去探讨，你看看怎么办好呢？这样该如何呢？一步一步地引导着你，把这个过程都经历了一遍。慢慢的引导引导着，就得到了你想要的答案了。

以其人之道还治其人之身，不是我们平常理解的以牙还牙的意思。这个之前也曾经讲过，是用你自己身上本来就有、就懂的道理，只要以其人之道；再用到你身上来帮助你，这叫还治其人之身。

当然了，孔子还同时另外说，就是对方如果不是真心想学，那是不会教他的。这也是我一直给大家讲过的，不求不给。

因为他根本就不想去知道，他没有这颗诚恳的心，你给他是没有价值和意义的，说的再好他听不进去。

他这个瓶子里面是满的，你塞多了，它就给你溢出来了，就像回音壁一样，你给他的东西他给你还回来了，他啥也没听进去。

那这种情况也是经常碰到的，比如说老师讲课，他提问题。其实他有没有问题啊？他不是真问，只是想表现一下自己，或者说他不是来求学的，他就是想来把老师问倒的。

对于这种人，就不要搭理他：这位同学没有问题，下一位；或者说简单的给引一下：这个问题我们可以私下交流，不适合在这里讲；或者说：这个问题不是今天的范畴。

大家还记得吗？剽悍江湖的猫叔到我们大群里做过一次现场答疑，有的人提问题，他就说这个不予回答，我不知道。跟我们这个话题没有关系，我就不回答了。

这也就是界限问题，别什么都问，问的的你自己都不知所云，那我怎么给你回答？那是一句话能说清楚的事吗？那不是的呀。

对于来砸场子的，那你就可以机智巧妙的把问题给化解掉。就是不要在他身上浪费时间，赶紧打发，时间是宝贵的。

咱们再来说说南怀瑾老先生的观点。

就是孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。

有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，就他的问题，我便就我所知的答复。如果他本身很鄙俗，来问我一个问题，我的确答不出那怎么办呢？因为我没有主观，没有成见，所以就扣其两端而竭焉，反问他提出问题的动机，就他相对思想、观念的正反两面研究透了，引导他一个结论。

所以我没什么学问，不是我给他回复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理，让他自己得出一个结论而已。

教育本来就是这样，真正的学问修养也是如此。知识的最高处就是无知。始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在匡着你，这是学问的最高境界。

不单孔子是如此，世界上很多的大宗教家，教主，哲学家，都是如此。比如说希腊的第一位哲学家，西方的孔子，谁呢？苏格拉底。

他也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，行为做人也很类似于孔子。他就说，你们把我看成有学问，真笑话，其实我啥也不懂。

佛祖释迦牟尼，其实也讲过类似的话。

他19岁就放弃了王位出家修道，到了32岁开始传教，81岁时候去世。49年之间，他最后自己的结论说：在这49年中，我没有讲过一个字，没有说过一句话，那他为什么这样说呢？

其实就是因为真理是言语文字所表达不出来的，等你表达出来了，意思就已经变了，比如很多只可意会，不可言传，说的就是这个事情。

佛祖讲了那么多，既让你深信，但同时又让你不信，到底信和不信什么关系啊？就是你不能执迷于此。你一旦执着了，那你就入相了。凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

回到孔子讲到的无知，其实是说的什么呢？俗语说的：半灌水逛荡，满罐水不响。就是当你的学问真正充实了以后，自己硬是觉得不懂，感觉到自己没有东西，空洞的没有什么，这是有学问的真正境界，与天地自然融为一体，心量无限大。

王阳明也曾经有过这种境界，昨天晚上刚刚看完王阳明，他就是这样，胸怀宇宙。

认为自己很有学问的、很厉害的人，往往是没有练到家的人，没有得到真正的学问。练武也是如此，老是要跟你比试的，这种人往往他自己还不够认可自己，想和别人比来证明自己。

如果你真的很厉害，你还需要和别人去比吗？谁往那一站你还不知道别人什么情况吗？自己什么样，自己没数吗？

综上所述，孔子所说的无知不是真无知，而是到了学问的最高境界。我根据你的问题，跟你提问，让你自己找答案。

好了，时间也到了。今天的这一章就学习到这里了，明天我们来继续学习下一章。

子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”

什么是凤鸟？河怎么出图？没接触过的话肯定发懵，明天来给大家揭晓答案。