—— 选自《静儒斋文稿》
静 儒
（1）周易八卦之学，一阴一阳之谓道。子平之法重五行而兼阴阳，与京焦之易近。刚、柔、进、退、生、克、制、化实乃命学之要。丁火日主，八字纯阴不为柔，壬水日主，八字纯阳不为刚，“戊子”大运或流年应作“火”看。丑、辰湿土，从土？从水？未、戌干土，土耶？火耶？当细察格局势力而定。常见三家村老翁，死记几首歌诀，街头卖卜，神秘兮兮，动辄恐吓，收人钱财，非但不能救度众生，更损阴鸷。故无大智慧者勿学命，以免误己误人，学易理可也。易为大道，道不远人，至简至易，可以普度。不深不透亦“继之者善也”，有所造就则“成之者性也”。故理为道，筮为术，存大道而不轻小术。
（2）人无论出家在家，乃至修仙学佛，未跳出三界外，仍在五行中，无大功大德实难改变先天造化。“改命”、“破关”之说，多为诈讹。
（3）子平学家宣称“一德二地三八字”，堪舆学家则扬言“一徳二命三风水”。可知术数家均重“德”，实乃“德”为“道”，且可为其算不准找借口。佛家、道家明确指出：“道不言命”，与“善易者不卜”义近。真善易者实为得道者，况无德者难以得道。
（4）“易有太极，”于数学可视为原点0，“是生两仪，”可视为正半轴与负半轴。“两仪生四象，”由两个数轴（横轴与纵轴）就构成了平面直角坐标系，产生了四个象限，“四象生八卦”是在四个象限的平面基础上，再加上一个数轴（竖轴）就形成了空间正交坐标系，具有八个卦限，都可看成由原点出发。可知“爻”是一维的，“象”是二维的，“卦”则是三维的。正可谓“易与天地准”，“弥纶天地之道”。
（5）子曰：“三十而立”，“四十而不惑”，“五十而知天命”。实则三十岁时确立了人生大目标，具足了定力，四十岁时已经开悟，而五十岁时已达到了明心见性之境界。古今多少人动辄“不惑之年”，“天命之年”，实不知深意。常人无修为无定力，纵使百岁，仍无所立，依旧该“惑”必“惑”，何谈知天命？
（6）现代命学把八字看得神乎其神，殊不知生辰八字只是天时，还有地利与人和才是全部。孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和”。“地利”应是出生及成长的地理环境，对八字五行有重要的影响。“人和”则是家庭环境，受教育程度以及父母的社会地位，祖上影响等等。不难找到相同的八字而命运完全迥异的事例，难怪大命理学家任铁桥最后还是承认了“一德二地三八字”。现代多数学者奋力研究，也得到了一些统计性的验证，获得到了一定的经验，是因八字毕竟是“天时”，透漏着人生命运的某些信息。若完全依靠八字，未免落入纸上谈兵之嫌，古人都不完全相信。我们要认真地理解南怀瑾先生明确指出的“小事准，大事保管不准。”
（7）《道德经》云：“道可道非常道，名可名非常名。”与《金刚经》“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”之义同。老子所解释的道的基本内涵就是“有”和“无”，与佛家的观点基本一致，与孔子的“一阴一阳之谓道”理论也相同。老子说的“常有”，佛家说的“妙有”就是“阴”，老子说的 “常无”，佛家说的“真空”就是“阳”。 孔子说的“继之者善也”就是修道，“成之者性也”就是成道，就是知天命，就是明心见性。子思子在《中庸》中更进一步弘扬：“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教，道也者不可须臾离也，可离非道也。”更加明白地指出了“道”就是“天命”，就是“性”，并指出了“道”的普遍性与修道的重要性。 孔子在《周易·系辞》中所说的“精气为物，游魂为变”与道家的“有无相生”、佛家的“真空妙有”很近似。
（8）《阴符经》仅仅三百多字，把宇宙自然、社会人生的道理说得再明白不过了。虽然托名于黄帝并不太可信，看文法至少出自战国时期，历来与《道德经》一起被中国道家奉为至高的经典。如果对《阴符经》认真研究，至少能破除迷信的思想，会用科学的眼光去看待事物乃至宗教。北宋紫阳真人张伯端《悟真篇》中评价道：“阴符宝字逾三百，道德灵文只五千，今古上仙无限数，尽从此处达真诠。”要知道古代的道家所说的成仙得道者，多数都是有成就的哲学家或科学家，所谓炼丹修仙者，就是以自己的身体做实验室的生命科学家。 （9）偶读《华严经》，有点感悟，把三千大千世界的理论与道教的三清界的说法进行比较，觉得很近似。小世界相当于凡间世界，小千世界相当于太清界，中千世界相当于上清界，大千世界相当于玉清界。但是佛教的理论比较系统，也很精细，道教的说法较粗略，有的传说混乱些，神仙谱系也不是太明确，似乎比较隐秘。科学家与哲学家的特点区别正在于此。佛家是哲学家在搞科学实验，有了研究成就就是“证果”。道家（尤其仙学）则是实验科学家，在实践中研究哲学，总结出正确的理论就是“得道”。当然，我这里所说的科学，主要指的是“人天科学。”无论如何，总是殊途同归，最终要做到事理圆融，达到哲学理论与科学实践的统一。所以佛家的禅宗、密宗可以达到即身成就，道家的丹道、仙学也可以做到今生得道。
（10）中国古代儒家和道家是不分的，把真理和规律乃至主张、方法都称之为“道。”孔子和老子的思想都属于“道”，主张“仁”、“天下为公”、“大道无私”，也不搞什么神秘化，相当于佛家的大乘思想。而后来渐渐失去了古人的风范，越来越狭隘，到了宋朝，尤其程朱理学，基本上就相当于佛家的小乘佛教。丹道方术等成绩辉煌，相当于佛家的禅宗和密宗。有趣的是佛教是由小乘发展为大乘，又逐渐发展为现代的佛学，并且由古印度发展到中国，逐渐蔓延，影响到了整个世界。而中国的本土道学部分，道路越来越窄，逐渐走向了神秘，有的趋向歧途。只有孔子、老子的大乘思想，越来越闪烁出无限的光辉，几乎照遍了世界，与佛家的大乘思想交相辉映。现在世界上有数不清的寺院，又建了几百所孔子学院，就很说明问题了。
（11）佛学是由出世的小乘发展为入世的大乘，今天又在提倡“人间佛教。”那些一开始就躲在深山老林里脱离现实社会的所谓修炼（非闭关者），也就是图个清静而已，根本证不到多大的果，恐怕是有花无果。社会上的一些所谓的修士，在家人也穿着僧衣，整天介烧香拜佛，做不出多大的功德善事，一心想逃避现实，上极乐世界。这些人以“小我”为核心，根本没有什么普度众生的真本事，最多能算是修小乘的，能否对得起普度十方众生的伟大的阿弥陀佛他老人家，我看不太好说，因为极乐一真法界并不太欢迎自私自利的怠惰者。所以说，真正的信佛，一定要把佛供在心里，举止言行就是菩萨，无关衣帽靴履。 孔子的嫡传弟子曾子在《大学》一书中，开头的一句话就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是真正的孔子的大乘思想，与大乘佛法的思想完全一致。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”与如来禅的天台止观，基本一致。就是说想得道，首先需有德，需要普度众生，止于至善。这才是得定的基础，定然后还要起“观”，观什么？观“慧”。什么是慧？那就是万事万物的本末终始规律，也就近道了。这才是真正的大乘法，岂是什么事都不管的人轻而易举地能办到的呢？ 古之贤圣，今名伟人，不仅具有超人天赋，更是吃苦精进，努力实践，有超人的意志力和勇敢的奉献精神。孔子和释迦牟尼一生都忙于教学和做事（抛开宗教色彩去看），老子一生都在读书和搞哲学研究，弟子虽然没有孔子与释迦牟尼多，但也不少，因为老子选弟子的标准极高。孟子是得天下英才而教育之乃人生乐事，而老子是不得天下英才而不教育之。 现在的人德薄，做一点点事就恐怕别人不知，读完了大学，想方设法再拿到个学位，就自命不凡，什么专家学者了的到处招摇撞骗。孔子谆谆告诫学生:“知之为知之，不知为不知，知也。”“不患人不知，患不知人也。”释迦牟尼佛也严诫弟子，千万不要未悟说悟未得说得，否则是要下地狱的。
(散作于十五年前)
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