【原文】
文蔚谓“致知之说，求之事亲、从兄之间，便觉有所持循”者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。
盖良知只是一个天理。自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。
若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。
故致得事君的知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。
如此，又是脱却本原，着在支节上求了。良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处，却自有轻重厚薄、毫发不容增减者，所谓“天然自有之中”也。
虽则轻重厚薄毫发不容增减，而原又只是一个；虽则只是一个，而其间轻重厚薄、又毫发不容增减。
若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。此良知之妙用，所以无方体、无穷尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”者也。
【译文】
文蔚你说到致知的观点，在侍奉父母、尊崇兄长上磨炼体察，就觉得有所持守、遵循，这一段最能体现你近来所下功夫的真切笃实。你自己这样做没问题，有一个切实用力的地方。如果把这个作为定说来教别人，难免出现他人用药不当反而致病，这不能不讲一讲。
良知只是一个天理，良知的自然明白呈见，就是对他人真诚的恻隐之心，这就是他的本体。用致良知的真诚恻隐以侍奉双亲就是孝，以遵从兄长就是悌，以侍奉君王就是忠。这一切都只是一个良知，只是一个真诚恻隐。
如果遵敬兄长的良知不能真诚恻隐，也就是侍奉双亲的良知没有真诚恻隐；如果侍奉君王的良知没有真诚恻隐，也就是遵从兄长的良知没有真诚恻隐。
所以，致得辅佐君主的良知，就是致了从兄的良知；致了从兄的良知，就是致了事亲的良知。而不是说先有事亲的良知，然后再扩充开来，有了事君的良知。如果这样，又脱离了本原，在枝节上求了。
良知只是一个，随它发挥和呈现，自然完备充足，无来无去，也无须假借于外。然而它的发挥和呈现，自然有轻重厚薄的区别，丝毫不能增减，这就是程颐先生说的“事事物物都有一个天然的中在其上，不待人安排也”。
良知只有一个，虽然只有一个，但是其轻重厚薄恰如其分，不增不减，无过不及。如果可以增减，如果可以向外求，那就不是真诚恻隐的本体了。这就是良知的妙用，没有形体，无穷无尽，《中庸》说：“君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”说它大，天下任何东西都装载不下它；说它小，天下任何东西都不能再把它分割成更小的单位。
【浅谈】
1、以此看先生的良知，完全可以和老子的道相等同。也是《心经》言的空。此处讲“致知”与“求之于……”的言说方式，正是说明心外无物。
2、一切都要从事上验！内外一贯，良知向外延伸、显现，天理昭明，人人可见。致知只是致其内心真诚恻怛之良知，而绝非在件件事上求天理。
3、先生给文蔚下的处方，不可能包治我的病。读书，是自己去代入进去，真正了解圣贤在说什么，复活圣人的思想。当然，也不可能百分之百复活，一切修习只是致自己的良知而已。
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