《孟子·公孙丑上》06：只有第一人称的“大同世界”

《孟子·公孙丑上》06：只有第一人称的“大同世界”

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”

“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”

“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

《大学》中，讲了一整套的修身功夫，由正心、诚意始而格物、致知，然后修身、齐家，直至治国平天下。表面上看像是一套升级打怪战力递进图谱，实际上，从正心到平天下，完全就是同一回事儿。这一连串的词汇，没有一个是指向于“我”之外的第二、第三人称的。

说到底，从正心、诚意到治国、平天下，更像是一组俄罗斯套娃，反反复复将“自我修炼”这件事，用不同的大小做一遍。无论怎样做，怎样修炼，都与“我”之外的人无关。

到了孟子，为了实现“我”自己的一天下而结束天下变乱的梦想，便不得不借助那些诸侯王的力量。即便如此，诸侯王之于孟子，也不是自己与他人的关系，而是“我王”。我们看孟子指点诸侯王的心态，绝对是第一人称的，完全不是“耘苗者”的角色，更不会做揠苗助长的事情。他总是试图将自己的见解变成王者自己的内在精进，然后把自己和王者捆绑在一起变成俄罗斯套娃中更大的那个“我”。

理解了这一点，我们便理解了《大学》只讲“格物”不讲“格人”的缘由。一旦开始“格人”，第一人称便分化出第二人称的“你”和第三人称的“他”来，如此一来，便失去了儒家思想注重内在在我修养，以内在自我修养的内圣来王天下的基本特征。

孟子讲“仁、义、礼、智”，完全没有区别心，仁所体现出的恻隐之心，义所体现出的羞恶之心，礼所体现出的辞让之心，智所体现出的是非之心，是人人皆有的。用孟子的话讲：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。换句话说，在孟子看来仁义礼智之心人人皆有，没有的话，就算不上是个人。非但贩夫走卒有之，那些诸侯王也有之。

孟子还做了个精当的比喻，“人之有是四端也，犹其有四体也”——就像人都有四肢一样，每个人天生都有仁义礼智之心。所不同的是，有的人不断地使用和练习四肢，有的人不怎么勤于使用而已。孟子把有心不行者称作“贼”，自己有心不行叫“自贼”。如此一来，人人皆有的仁义礼智，因为有的人扩而充之而能扩而充之用以保四海——内圣外王。同样的，又因为有的人四体不勤，最后变得“不足以事父母”——无以保本——孝悌也者，其为人之本与。

孟子之所以讲这些，当然不纯粹是为了显摆个人的修身策略。说到底还是在为那些诸侯王赋能。“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”——老实按照这套逻辑治理天下便像在手掌心把玩小物件一般简单。

当整个世界都一统成一个“我”时，哪里还有那么多的恩怨情仇、颐气使指。在这一思想背景下，所有的问题不过是“我”的问题，说到底不过是“仁、义、礼、智”修养、扩充的程度问题。“我”的问题，当然要靠“我”来解决，解决“我”的问题无非“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”而已。