人在娑婆世界,在今生今世当中,它是无常的,是苦,是空,是无我的,所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。我们谈这四种真相,不是要过苦、空的日子,也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念,而是认清事实,面对这样的事实,然后解决它、超越它,达到“常、乐、我、净”的境界。就好像身体有一个潜在的病,如果不去发现、了解它,然后面对、治疗,那永远不能健康,而且很危险,哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发,还不严重的时候,就先治疗好,因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病,不解决不行。
在娑婆世界,有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是,这一辈子的苦还算是枝末、微小的,有一个根本、长远又广大的苦,就是轮回。有关无常、苦、空,在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒,有一段经文就说:
爱欲荣华,不可常保,
皆当别离,无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的,现世再怎么样拥有,有一天也都会离开我们,最后一点也拿不到,所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子,但却是“无可乐者”,也就是说,它不是成为快乐的因,因为都会别离,形成“爱别离苦”,所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说:
人在世间,爱欲之中,
独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,
身自当之,无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱,这些爱欲以及五欲都是无常的,最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界,再爱的人也不可能陪伴我们,代替我们的生、老、病、死;世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它,我们今生孤独地来到世间,最后也是孤独地离开世间。未来要去的地方,不管是苦,不管是乐,都没有人代替,没有人陪伴,没有人可以安慰。也就是说我们现生所拥有的,即使父母再怎么爱我们,夫妻再怎样的恩爱,儿女再怎么样的孝顺,最后任何人都代替不了谁,我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道,就一个人到三恶道受三恶道的苦;该上天界享乐,也是一个人去享乐。只是,最后还是免不了无常,仍在轮回中,所以是苦的,不是乐的,因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天,福报尽了,最后还是会堕落三恶道。
天界,在六道轮回境界来讲是最高的了,但天界寿命一到,很少会再轮转到天界,往往是堕落下来的多。所以《地藏经》就说:
天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道。
《涅槃经》也说:
虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。
也就是说,即使上生到色界天或无色界天、非想非非想天,寿命八万四千大劫,可是寿命总有到尽头的时候,寿命一到尽头就会堕落下来。为什么?天界本来就是享受福果,不是播种善因的地方,播种因只有在人间。所以在《正法念处经》就说:
无始生死中,业网覆世界。从天生地狱,从地狱生天。
也就是说,我们从无始劫以来,生生世世、世世生生轮回到现在,累生累劫所造的善、恶非常的多,可以说盖满整个虚空法界,这一些业相比较来说是恶多善少。天界的果报尽了,地狱的果报来了,就堕落地狱;地狱的果报尽了,过去世上生天界的果报来了,就生到天界,但往往是堕落三恶道的多。有一首偈说:
金也空,银也空,死后何曾在手中,
妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。
这是人生的实相,因此我们必须要往生极乐世界。
印光大师有说一句话:
世间善业不出轮回,若对信愿具足之往生净业,则彼善业仍属恶业。
这句话说得很真实。世间所做的善业是指什么?以佛教来讲,五戒是善,十善也是善,布施、救贫、救急、救难都是善,但是这一些善并没有离开轮回。所以,在三界里面,这一些算是善,三恶道才是恶,可是如果这一些善,跟信受弥陀救度,愿生弥陀净土,而专称弥陀名号来比较的话,印光大师说它就属于恶业,不是善了。只有往生极乐净土的才是纯粹的、纯正的善。
所以,印光大师讲得很干脆、很彻底,因为世间的善有贪、瞋、痴——地狱、饿鬼、畜生的种子在里面,哪能算是善呢?
轮回之苦不法挡,唯有念佛生净土
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