前一篇偈言的九个“是则为难”，非常重要，归纳起来有两个方面。
第一，法华义理超越一切相见，要明白法身、报身、化身、三身一体这四个义理，是很难的，指月之说需要悟性。
第二，众生深着相见，在劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊之五重浊染下，要想契入法华之不住相见，这很不容易。
这九个难点，实则是契入法华修行的九个要点。
那么，在释迦牟尼佛的过去世，他为了《法华经》，是如何行持的呢？
继续边读边聊《法华经-提婆达多品第十二》。
【尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。】
释迦牟尼佛说完偈言后，告诉各位菩萨、天、人、以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子说：“我在过去无量劫中，为了求得《妙法莲华经》，从来没有懈怠疲倦过。”
【于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜。象马七珍、国城妻子，奴婢仆从，头目髓脑，身肉手足，不惜躯命。】
“我曾在多劫中常作国王，但发愿求得无上菩提的心没有退转。为了圆满具足六波罗蜜，我勤行布施，布施时心中没有任何吝惜。我不仅布施象、马、七珍、国、城，亦布施妻子、奴婢、仆从，甚至布施自己的头、目、髓、脑，身、肉、手、足，即使献出身命亦在所不惜。”
“波罗蜜”即“波罗蜜多”，为梵文音译，到达彼岸的意思。
要想度脱生死苦海，到达涅槃彼岸，在大乘佛教中有六种基本的菩萨修行方法，叫做六波罗蜜多，简称六波罗蜜，亦叫六度，其分别为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
关于此六波罗蜜的修行，当年的国王是从布施入手，而圆满其余波罗蜜的。那么，佛陀当年是如何修布施的呢？可以从三个方面来观照之。
第一，布施象马、七珍、国城。
人生在世，离不开衣食住行。象马、七珍、国城这些财物，都是与人们生活息息相关的“有用物品”。这些东西够用就行，太多了是累赘。修布施，就是放下对这些财物的贪执。
古代象马常为出行工具，如今则是以汽车、飞机等为出行工具。因此，如果这个时代要行这样的布施，譬如，让人搭一个顺风车，或者，布施车辆给孤儿院，等等，都是象马布施。
七珍指七类珍贵的宝贝，此处泛指一切财宝。比如，赠医施药、捐献衣物、捐钱修路、供养饮食等等，都是七珍布施。
国城乃众生所住之地，众生现在福报小，其国城往往只有一宅之地。
在当前环境中，人们出行方便、衣食无忧，但是房价很贵。因此，在种种财物之中，最难行的，就是布施所住之地了。
前几年听闻有人将自己唯一的住宅卖了，用于寺院建设，很随喜这样的善行。这个时代，为了修行能发出这样的愿心，实在非常难得。
行财物布施，真正布施掉的是悭贪。
第二，布施妻子、奴婢、仆从。
这是佛经中最容易引起误解的地方。
依照现代人对古代风俗的理解，布施就是自己放弃掉，送给别人。把奴婢、仆从等送人，尚且可以理解。但是，如果为了自己修行，放弃掉妻和子，乃至送给别人，这就让人在情感上难以接受了。
由此可见，从相见上理解“布施”这个词，是很不圆满的。那么，如何正解布施呢？
佛教意义上的布施，是灭掉分别、执着。众生因为分别而产生种种纠结，将这种纠结打开，布散出去，这就是“布”。已经布散开来的结，进一步舍掉，不再执着，就是“施”。
人生在世，如妻子、奴婢、仆从这些家亲眷属，都是最难割舍的情感锁链。不分别、不执着这种亲眷关系，就能从亲眷关系中得到解脱。这就是布施妻子、奴婢、仆从的真正含义。
如果真正懂得了这个义理，在现实生活中，能灭掉很多烦恼，改善人与人之间的关系。
比如，在现实生活中，父亲因为分别儿子是亲眷，执着儿子应该听他的话，当儿子不好好读书时，父亲就觉得很生气。如果处理得不好，父子矛盾就会随之而来。
如果懂得了布施的法义，则在父亲无分别的心中，不会执着儿子是“我的儿子”。既然如此，几乎没有父母会为别人家的孩子而生气的，自然的，这位父亲也不会生气。
但是，父亲很清楚读书对儿子人生的意义。既然此生有父子缘，他也不能放任自流。父亲想了想，决定装作很生气的样子，希望能威慑一下儿子，令他读书认真一点。
这就是布施的功用。布施掉了亲眷关系，反而能在不起烦恼的同时，平心静气地教育孩子，生出教子的智慧。
就是前面的财物布施，也是同样的道理。因为不分别这个房子是我的，所以也不执着这个房子一定是我来住。把房子卖了建设寺院，能造福更多的修行人。
第三，布施头目髓脑、身肉手足，乃至全部躯体。
从世间相见看，我的身体是我存在的证明，故而身布施最难以令人理解。他们会说：“如果身体都没有了，还能干什么呢？这样的布施有意义吗？”
如果真正读懂了布施的法义，就会发现真正的身布施其实是：因为不分别头目髓脑、身肉手足、乃至躯体都是我的，所以亦不会执着这个身体。从而超越身见，灭掉了分段生死轮回，实现了身的解脱。
这个身布施法，就是这么妙！
解脱身见者，有身即是无身，无身即是有身。他幻化身相，割肉喂鹰，然后，身体又能还复如初。这就是解脱身相的神通妙用。这在执着身见的众生而言，是连想都不敢想的。
【时世人民寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子。击鼓宣令四方求法：谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。】
当时那个世界的人民寿命无量。我为了求法的缘故，捐舍国王之位，将政事委托给了太子。然后击鼓宣扬向四方求法：“谁能够为我说大乘法者，我当终身供他驱使。”
作为地位尊贵的国王，为了大乘法而以身布施，供人驱使。非有大愿心者，不可能为之。释迦牟尼成佛那么快，就与他因地的大愿大行有关。
【时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法莲华经。若不违我，当为宣说。】
这时候，有一位仙人来对国王说：“我有大乘法，名叫《妙法莲华经》，若是你不违背我，我就为你宣说。”
【王闻仙言，欢喜踊跃。即随仙人供给所需，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。】
国王听到此话，心中欢喜踊跃。当即随从仙人，并且供给他所需要的一切。为他采水果，打井水，捡柴火，备食物，乃至用身体作他的床座。他就这样身心无倦的奉事仙人，于当时经过了千年。为了《法华经》的缘故，他精勤供给侍奉，令仙人没有一点乏少。
读到这里，我不禁想：如果传《妙法莲华经》的人，示现的是外道仙人形象。现在究竟有几个人愿意听呢？
很多学佛者认为，《法华经》只有佛和明心见性的大菩萨可以讲，其余人是没有资格传法的。然而，佛以他过去世的故事告诉大众：只要有此愿心者，都可以传，哪怕是外道。
只不过，佛以及明心见性的大菩萨，是知其然、知其所以然的传法。而没有明心见性者，是知其然不知其所以然的传法。因此就有可能会出现：被传者明白了，而那传法人还一头懵。
为什么传法者不懂，而被传法者反而却懂了呢？
这是因为，归根结底，我之所以能懂《法华经》，是因为法华是我，我是法华。当我的无明障蔽破除后，法华之真相就显现出来了。
而传法者，不论他有没有明心见性，他都只是增上缘。如果我不是法华，即使是佛来亲自传法，我亦不可能觉悟法华。仔细想一想，是不是这么回事？
正因为传法者是助缘，所以，即使佛陀亲自讲法时，总有人因为妄想覆障太重的缘故，不能当下开悟，而那位师父，虽然只知道诵经，但是，他的弟子听了几句后，却能很快明心见性，这就是因为一切众生皆法华的缘故。
世间人也是如此。人与人之间之所以能够沟通，是因为众生本是一体，共一个法身的缘故。而人与人之间之所以产生误会，是因为众生受妄想障蔽，以致于领悟别人出现偏差的缘故。
因此，如果没有妄想、分别、执着时，众生即是佛，即是法华，懂得法华是自然而然的事情。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。】
这时候，世尊为了重宣这个义理而说偈言：“我忆念过去劫，为了求得法华大法的缘故，即使做了世间的国王，亦不贪求五欲之乐。我撞钟而告四方天下，谁有大乘法者，若是为我解说，我当身为奴仆。”
【时有阿私仙，来白于大王，我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。】
这时候，有一位阿私仙来到国王前说：“我有世间稀有的微妙法，若是你能修行此法，我当为你宣说。”
【时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与。】
当时国王听到仙人之言，心中生出大喜悦。当即随从仙人，供给他所需要的一切。采集水果，烧柴做饭，随时恭敬奉与仙人。
【情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。】
国王因为情存妙法的缘故，身心没有疲倦，因为他的动力来自于普为一切众生而勤求大法的大愿，而不是为了自身以及五欲之乐。故而他身为大国王，能够勤求而获得此法，以致于最后证得成佛，今天故而能为你等宣说此法。
【佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。】
佛对诸比丘说：“那时候的王者就是我的前身，那时候的仙人就是今世的提婆达多。”
缘分就是这么奇妙，在释迦牟尼佛陀这一世，提婆达多总想害佛，谁能想到曾经他也是佛陀某个前身的传法导师呢？
刚学佛的人，因为看见提婆达多出佛身血、破坏僧团等种种恶行，分别心中难免没有波动，觉得世间怎么会有如此恶劣的人呢？
然而，在佛陀那里，无分别中观提婆达多的种种行为，不过是因缘和合中，如是妄心产生的如是妄相而已，一切都是提婆达多在他的无明妄觉中自导自演的一场戏。由于不懂得因缘果报，他把自己的轮回路导演得很糟糕，堕入地狱中去了。
我们也是一样。我们都在说自己学佛。可是，没有明心见性前，我们所谓的学佛，亦不过是自己无明妄觉中自导自演的一场学佛戏。懂得了，就觉悟。不能懂，至少长养了善根，积累了福报，成为将来觉悟的资粮。
《边读边聊法华经》67
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