第五章 真我的质询（7）
为了捍卫“没有新事物要发现”这个观点，不二论解释说：唯一的问题是消除无知的遮蔽，正如只要移除水生植物就会发现其下方本就存在的水，或如乌云散去展露出被其遮蔽的蓝天。
弟子：人们该如何认识真我？
薄伽梵：真我一直都在。不存在对它的认知。它不是某种需要获取的新知识。新的以及当下不存在的事物，不可能是永恒的。
真我一直都在，但是，对真我的认知即为障碍，而障碍则被称为无知。
消除无知，真知自然闪耀光芒。
事实上，不是真我具有这无知甚或真知。需要被清除的只是累积的知识。
所以，据说真我超越了知识与无知。它一直保持着它的自然状态——那就是全部。
对真我的如此专注，当然需要对头脑的强大控制力，许多人都抱怨这不简单。
傍晚，一位访客问薄伽梵，如何控制游走的头脑。他说这个问题特别困扰他。
薄伽梵带着笑意回答他：“这并不是你独有的问题。这是每个人都会提出的问题，也是所有经典都会处理的问题，
比如《梵歌》。
正如《梵歌》的建议，还有什么比每次头脑迷失或向外时把它拉回来更好的方法呢？当然，这并不是一件容易的事。只有不断实践才能做到。”
访客说，头脑会追逐它所渴望的东西，不会专注于我们放在它面前的事物。
当遇到这类抱怨的时候，有时薄伽梵回答说，
真我的质询，不是在头脑前放置任何东西，而仅仅是将其转向自身，寻找其源头。不过，在这种情况下，他是从欲望或快乐的角度回答的。
每个人都只是在寻找能给自己带来快乐的事物。
你的头脑四处漫游追逐某些事物，因为你认为快乐来自于它们；但是，请找出所有的快乐来自哪里，包括那些你认为来自感官事物的快乐。
你会发现它们全部都仅仅来自真我，然后，你将能够安住于真我。
有时，人们抱怨平息念头太难了。薄伽梵就通过提醒他们“必须检验的正是思考者或疑惑者”，从而将他们再次带回真我的质询。可能有千千万万的疑惑，但是，人们不会怀疑疑惑者的存在。
疑惑者是谁？
只有在疑惑者及其源头被找到的时候，一切疑惑才能平息。
不停地消除疑惑是没有用的。
如果我们清除了一个疑惑，另一个将会升起，而且会没完没了。但如果通过寻找其源头而发现疑惑者本身并不真正存在，那么所有的疑惑将会止息。
控制头脑，当然意味着专注；但薄伽梵所说的“专注”，其含义不是专注于某个念头（尽管他并不总是阻止人们这么做），而是专注于存在感，“我是”之感，从而排除所有杂念。
薄伽梵：专注，并不是想着某一件事。相反，它是排除所有的念头，因为一切念头都阻碍了对人真正本质的感知。所有的努力都只是用来移除无知的面纱。
在已经引用的许多对话中，薄伽梵并不仅仅让提问者去探究“我”念，而是去找出它的升起之处。
这将真我的质询与专注于右侧的心脏（在第一章中提到过）相联系，更清楚地表明这不是一种心智进程。事实上，在真我的质询中，可以从身体上感受到在此中心升起了真正的解脱。
将头脑只专注于真我，会导向快乐或极乐。
收回心念，克制念头向外漫游，被称作不动心（弃绝）；将心念安住于大我即灵性修行（修持）。专注于心等同于专注真我。心是大我的另一个名字。
萨巴拉梅亚（G. V. Subbaramaiah）：书中说，为了终极了悟，一个人必须最终来到心中，甚至在达到顶轮（sahasrara，千瓣莲花，头顶冠冕中心）之后，那么，心是在右侧吗？
薄伽梵：不，我没有在任何书中看到过这一点，尽管在一本马拉雅拉姆语的医学书中，我碰巧看到一段文字说心脏在右边，也在《关于实相的四十句诗之补充》中将其翻译成了泰米尔语。
关于其他中心，我们什么都不知道。我们无法确定经由专注于它们并认识它们，我们会到达哪里。但是，由于“我”升起于心，所以为了了悟真我，“我”必须下沉回去并融入那里。无论如何，那是我的经验。
透过小我的毁灭，知晓“心中纯粹和不变的真我觉知”即为真知，带来了解脱。
身体就像一个迟钝的瓦罐。因为它不具有“我”之意识，也因为在深睡中，当没有身体时，我们体验到自己的自然状态，所以，身体不可能是“我”。
那么，是谁导致了“我”的出现？
他在哪里？
在那些如此质询和那些知晓并安住于真我之人的“心之穴”（Heart-cave）中，主阿茹那查拉·希瓦（Lord Arunachala Siva）本身作为“那即我”（That-am-I）之意识而闪耀光辉。
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