反求诸己

孟子说，夏商周三代，大禹、商汤、文武能得到天下，是因为他们用仁，后来夏桀、商纣、幽厉又先后失去天下，是因为不能用仁。国家的兴废存亡都是这样。天子如果不能用仁，就不能保有四海天下；诸侯如果不能用仁，则不能保住祖宗社稷；卿大夫如果不能用仁，则不能保住宗庙延续；士人百姓如果不讲仁义，则不能保全生命。无论高低贵贱，只要违背仁义，都将导致覆亡。

假如厌恶死亡却又沉迷于不仁之行，这犹如不想喝醉，却又拼命地喝酒一样。这不是南辕北辙吗？

孟子的这段话，实际上是说，圣人求因，小人求果。有什么样的因，就有什么样的国。可是如今很多人只想得到一个好的结果，却在行动中恣意妄为，这怎么能得偿所愿呢？

孟子说，如果你想去爱一个人，而对方却不和你亲近，就应该反省自己的仁爱是否真诚；一心想治理好人民，国家却始终不太平，就应该反省自己的智慧是否足够；当你对人行礼，对方却不搭理，就应该反省自己是否心存恭敬。

当你做一件事却得不到希望得到的结果，都应该反求诸己，只有自己的行为是端正的，天下人才会归附在你的周围。

《诗经》云：“永言配命，自求多福。”言，连词，而。一言一行、一举一动。始终符合天命，自然福气多多，福气是靠自己身体力行得到的，不是靠求神拜佛，也不是仰赖贵人。反过来说，如果平时总是不仁不义，那福气是不可能到来的。

孟子说，大家常说“天下国家”，因为天下太平的基础在于各诸侯国安定，诸侯国安定的基础在于卿大夫领地和谐稳定，而卿大夫要维持这种局面，关键就在于修身。

这其实就是《大学》说的，修身齐家治国平天下。

原文“巨室”指世代贤明的大家族，他们在社会上具有崇高的声望。孟子说，治国理政其实不难，只要不与巨室为敌就可以了，巨室所仰慕的，全国人民都会仰慕，全国都仰慕的，天下人也必会仰慕，如此则如雨水沛然润泽大地，德教充溢四方。

巨室所推崇的君主，必是贤明的君主，则天下无不归服。因此，君主理政，一定要听取巨室的意见，矫正自己的过失，而不是唯我独尊，一意孤行。

【《孟子》简读之离娄篇003】