心体如镜

以心体如镜。妄想攀缘影子。乃真心之尘垢耳。故曰想相为尘。事情识情为垢。若妄念消融。本体自现。譬如磨镜。垢净明现。法尔如此。

人人都有如来宝藏，这个如来宝藏，强为之名曰：真心、真如、佛性、本元心等。

人人都有，但未必人人都能认知。认知并能妙用者即是觉者；不识自家宝藏，而向外四处寻求者，即是迷者。

历来很多高僧大德，喜欢把真心比作明镜。因为真心和明镜都有一个特点，就是物来则应，物去不随。

西施来了，就如实地照出西施，不会因其美貌心生欢喜，再由喜欢想要去追求，或因求之不得而辗转反侧、郁郁寡欢。东施来了，就如实地照出东施，也不会因为其丑陋而嗤之以鼻、避而远之。不管是谁，来了就照出其本来面目；走了就走了，不留会下任何痕迹，依然保持着最初的空明、宁静。

为什么明明众生都有一颗明镜般空寂灵炯的真心，而不自知呢？正如镜子长期不擦拭，蒙上了厚厚的灰尘，遮盖了它的明净一样，我们心中的尘垢蒙蔽了我们的光明之心。

那么蒙蔽光明之心的尘垢到底是什么呢？是我们的“痴心妄想”。我们把无常的世界当成实有的，对五花八门、不断变化、层出不穷的新事物产生了分别心、取舍心、贪婪心、嫉妒心、嗔恨心。

这种种的心我们可称之为妄心。妄心是从哪里来的呢？其实，它是从真心里来的，从那个清净、祥和、慈悲、智慧、圆满的真心里来的。

真心是空寂明朗、灵动机敏、无形无相的。但是，它可以像明镜一样映照万物，本体却不动不摇。正如《心经》里所说：不垢不净、不增不减，不来不去，不生不灭。

真心和妄心到底是怎样一种关系呢？

雪师用来一个非常形象生动的比喻来形容。妄心好像是海中的波浪，真心就好像风平浪静的海面一样。大风吹水面时，会碧波荡漾，会波涛汹涌，也会浪花飞溅。这荡漾的碧波、汹涌的波涛、飞溅的浪花便是妄心。风就是外面的世界。当我们的心受到外面世界的诱惑时，就会随之起伏，生起各种各样的贪、嗔、痴、慢、妒，这些都是妄心。

雪师还把真心比作是晴空，把妄心比作是天上的云彩、雷电、雨雪。当乌云散尽，风止雨停，晴空自然就会出现。

所以，真心和妄心并不是截然分开的两个本体，而是一体的两个面。

正如擦去了镜子上的灰尘，镜子现出光明一样，当我们诸念止息，真心的本然本性随之而现。

真心不是读书读出来的，不是参禅参出来的，不是打坐坐出来的，不是诵经诵出来的。它是众生本具的智慧，只需要我们去除诸妄，止息诸念。

我们修行就是去观照自心，去除遮蔽我们真心的尘垢。因为这些尘垢太多太厚太难清理，所以，我们必须严格地按照一定的方法和仪轨进行反复的训练，不断地内观和体悟。

所有高僧大德的言行都是指月的手指，我们要顺着手指的方向往上看，看到虚空之中的那轮明月，而不是只看手指。

有禅诗云：“吾有明珠一颗，久尘牢关锁，而今尘尽光生，照破青山万朵。”

但愿我们的明珠早日尘尽光生，照破青山万朵。