我们之前讨论的都是有关于孟子的人性观，也就是“人性本善”。但这个“善”是应然的，想要把它从应然变为实然，就必须要“扩而充之”。这样呢，才能一步步的变成我们上次所讲的，孟子认为“求善之人”的四个层次——“美”、“大”、“圣”、“神”。那今天让我们来说一下除了孟子，其他人是怎么看人性观的。
先来说一下荀子。荀子的观点是“人性本恶”，所有的“善心”都是伪装出来的，是假的，并不是我们的本心之善。但如果想要这个“恶”转化为“善”的话，就要“师法之化，礼义之道”。荀子强调“法”和“师”，在他看来这是一个内在的过程。但是这很容易走偏，就是变成法家的“法”，那个严峻的刑法。也就是只有外在，没有内在。
但如果孟子在世，他会怎样去反驳荀子呢？由于荀子说“人性本恶”，那么“礼义”从何而来呢？想一下，“制定法律”是不是就能管住恶了？我们的前提是什么？——“人性本恶”。所以，就算制定出来的法律，那也只是恶法。但对于人来说，他们制定法律是为了“利益”，他们也当然想把权利最大化，但如果为了得到自己想要的，就不可能把这个利益最大化。
但像孔子这样的圣人，他们的“善”是从哪儿来的？这里就引进了“神”。荀子想说孔子是被“神”所点化的，所以这也代表人都是“性本恶”的，但“神”除外，这也导致后来演化出了墨家的“巨子”。可这是很不公平的，因为我们要去等待别人点拨。
可为什么我们今天，也仍然认同荀子是“儒家的代表人物”呢？因为他抓住了儒家最关键的性质，就是我们的“修身”，是由内“从心而发”的。
那我们再来看一下基督教的人性观是什么？他们也觉得“人性本恶”，因为当初的亚当和夏娃偷吃禁果，被逐出伊甸园。所以他们想表达人原本就是有罪的，所以才会被贬下凡，那下凡的一生就要去赎罪，这样好在死后可以到达天堂，所以凡间的人们本性都是“恶”的。
但这里可能个问题，就是祈祷上天堂的时候，一般都是要向牧师去祈祷。但牧师呢，同样也是为人，他的人性也是“恶”的，所以上天堂的祈祷要经过牧师，是不是就代表的“善”被垄断了？
但基督教的人性肯定是接近于荀子的，可他们也有异有同。就是他们都是“人性本恶”，但“异”的就是在未来的差别。荀子假设“人性本恶”就是为了让人求善，去做一个君子，圣贤以及圣人。像孔子这样，在人间改变世界（善），这是在一生中所做的。而基督教的求善就是“赎罪”，是为了在死后进入天堂。
再来说一下帕斯卡尔的人性观。帕斯卡尔认为人的本性是脆弱的，就像苇草一样，但同时也是会去理性思考的。而且这里的理性思考就是区别于人和动物的那个理性。可帕斯卡尔并不关注孟子人性中所说的“1%中的1%”。在他看来，理性就是道德。所以这也导致了他和孟子的人性观有相近的地方。
在这之前大家都是没有理性觉醒的，所以这也导致帕斯卡尔会说，我们可以去思考，创造，那同时这也是道。但和孟子不一样的就是，孟子把理性和德性分得更开。
再来说一下康德的人性观。康德的人性观简单说就是“头顶的星空”和“心中的道德律”。“头顶的星空”有敬畏在里面，是对上帝的，但同时也有外在的科学，有探索的心在里面，所以这是创造性，用儒家的角度来说就是“生生不息”。“心中的道德律”的则是内心去朝向的方向，而是内在“由心发发”的。所以这也和孟子的观点接近，因为孟子其实强调的也是“心中的道德律”。
但在这些观点之中，我自己更认同哪些观点呢？
其实我更认同“人性本善”。我觉得“人性本恶”虽然说是“劝善”，但想真正有善，还是要靠神的点化，给我一种“不自由”的感觉。反观“性本善”，我们现在的学习，正是在让自己的心去“扩而充之”，让它不被遮蔽。而我们也应该去不断地持续，正所谓“集义”，而不应该“义袭”。我要将那颗“心”，去朝向，持续的发光，让它被遮蔽，不被放失。把“性本善”中“善”真正的从“应然”变为“实然”！
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