我们是尘埃

我时常在想人生是什么？时间是什么？空间是什么？我的尽头那是什么。对于一些不期的风险，常常在夜里做梦，在脑中盘旋，有时候呜咽起来连自己都觉得这些梦魇都成了真，第二天醒过来发现时间就被抛在了后面，发现一夜思考的痛苦烟消云散。

这世界太复杂了，我有时候是这么想的。当囿于一些纠缠不清的思想看任何问题都是纠缠不清的，我们的世界又是由什么组成的呢？

一般而言思考世界，于我们这些生活着的人来说，我们的世界是此刻的眼前，是未来的希望，是过去的痛苦，扎根在心中的想法构成了我们对世界的认识：自然，人，宇宙，宇宙之外。想到宇宙之外一般是很少的，我从来以为你如今所思考的正反映着你的心境，你的心境正由你所面临的境遇决定。

身处草原，你想到的是一头骏马，你可以跨上马背随着飘逝的白云一起走上苍蓝色的天空；身处深谷，你想的是遇见一头鹿，你想着能在野外的石桌上古树的桩头坐着，四处遗留风韵的琴音让你心宁；你完全可以是一只鸟或者海鸥……这些大概是你很快乐的时候想到的，你处在一个宏大的背景下，你所想的自然更永恒。

但我们常常想不到这些，我们在田野的时候是想着风筝，在教室的时候想着算术，在工作的时候想着挣钱，在生活面前我们想着获得，欲望着得到的心完全束缚了自己，再有这纸醉金迷的世界。夜市繁华，我们躺在潮湿的床上，阴冷的霉味，与那不真实的世界绝缘你就想着不公平，于是憎恨，宇宙？谁会想到那虚无缥缈的东西呢。

时常在计较得失的时候就丧失了平和，时常在比较的时候就失去了自由，时常在封闭的时侯就抛弃了世界。以后懊悔不可挽回的时间，以后辗转难眠，幻想着逆流而上是不是能在过去捞回一点点价值。

但其实我们什么都得不到。有时候人过于睿智也并不显得是一件好事。

哲人圣贤，他们思考的问题深奥吗？他们思考的问题是必须要解答的吗？譬如庄子的梦境，蝴蝶与梦梦与蝴蝶，分清分不清又如何？孔子找寻一种礼遵循一种仁，孟子和荀子坚持人性的善恶，老子日夜潜修，寒冬腊月都想知道源头，道。生活有道，但我们思考的道并不是老子那样的道，我们在生活中挣扎我们寻找的道是最基本的道。所以大多数人会认为哲学无用，会说哲学是象牙塔，是理想的废墟，哲学一无是处。

但哲学纵然是一无是处，但哲学从来不会死去。大多数人忙忙碌碌一生又留下些什么，谩骂侮辱愤恨懦弱，又留下些什么？遗忘从来司空见惯，历史从来死气沉沉。此刻发生的生离死别，此刻于汪洋大海沉浮的生命，这些才是最真实的创造。

哲学便是生命中创造的最质朴的源头，我们思考人生，偶尔逃离名誉和利益，想人的意义，这时候就是最接近哲学的时刻了。

天如穹庐，地如井盖，人于熙熙攘攘间，不过尘埃，我们似乎掌握了自然，但于科学我们却也是最为悲哀，试问真理与发现真理的人谁会永久的留下，我们的思想把我们想的过于大或过于小，这太不好。

人生的烦恼就在这过于大或过于小。最好把人放进历史里而不是社会中，最好把自己沉入海洋而不是一摊浅水，最好想象一会宇宙而不是舞台，因为这样你才能真的辨别你身处何方，你心在何地。

并不是要说世人庸俗，但不可否认庸俗的人生的基调下也会有波澜壮阔，对于耶稣一类的人我从来不敢去想，毋宁说是崇拜倒不如说是不理解，我从来不认为人会不思考利益，就算是为了他人，那也是另外的一层利益，但总归来说，利益也是分的清境界的。

于人中，我们倒算得上一个角色，但这短暂，于宇宙中我们也太渺小，但很永恒，我们想我们是尘埃，不是为了显出我们的渺小，而是为显出我们的愚蠢，因为渺小之中是不会有什么复杂的事情的，既然那么渺小，执念就更加轻了，甚至可说执念一类的东西不存在了，如果要寻找快乐的牢靠，执念可以说是必须要放弃的一种。

我们得承认尘埃，大多数是默默无闻，即使是圣人他们死后也与这世界没有知觉了。而尘埃，在宇宙中飘动时，永生的那一刻便会明白，尘埃也好，星辰也好，人生本如此脆弱如此短暂如此渺小，既然如此，是不是伟大又有什么关系呢。