11.5 “水应该领悟到‘我就是 水，没有喝水的必要。’”
当你发现你自己就是快乐的源头时，你就不会在外界的任何地方寻找它。你将不会想要任何类型的体验，因为体验都只是短暂的现象，而你是永恒的。一旦知道一切都来自于你，也取决于你，你将不会渴求外界的事物。水不需要喝水，因为它本身就是止渴之物。类似地，你，遍在意识，不需要寻求实相，因为你就是实相。一旦领悟到这一点，平静就进入你的心中，而你会快乐地安住于你自己心中。
11.6 “你就是大师，你就是祂，不要忘记这一点。”
你从不应该认为你是身体。无论你执着于什么观念，意识就会把它给予你，所以，如果你认为你是身体，你就会成为身体。最好的办法就是认为你是祂，大师，即使你还没有完全了悟到这一点。然后，意识将会实现那个观念。大师的教导，其诀窍是让你处于一个位置，在这个位置上，你可以清楚地看到，你已经拥有了你想要的东西。这种情况就像一个停止阅读，把眼镜推到头顶的人。但他忘记了这件事，开始到处找眼镜，甚至把房间翻了个底朝天。尽管还在搜索，但这人和他的眼镜之间并没有距离。距离只是无知。就像那个“丢失了”眼镜的人一样，你已经拥有了你想要的。在这一切所谓的灵性之中，真的没有什么可得的。这只是一个了解真正的你，了解你就是真我的问题。
11.7 “你一直是真理。”
灵性探寻也可以被定义为寻找真理。在哪里可以找到真理？它不可能在形式不断变换的世间被找到，因为无论对真理的设想如何，我们都直觉地知道，它意味着恒常、永久和圆满。这些不是我们所见所感的、形式不断变换的世间的特征。正如除了少数几粒粘在中心轴上的谷粒之外，其他的谷粒都被磨石压碎了，真理也只能在中心被找到。在中心，磨石不转动，谷粒也不会被带走和毁坏。如此，头脑转向内在，寻找它的源头，发现它本身就是真理——永恒不变的实相，始终保持稳定。它保持稳定，因为它是未显的，不是活动的、不断变化的、显现世界的一部分。一旦知道你真正是谁，你就永远不会失去那份认知。无论你的周围在发生什么，作为真理的你都保持如如不动。
11.8 “最终，‘我’念之情绪应该被吞没。”
为什么称“我”念为一种情绪呢？“情绪”一词的含义是“来自灵魂的波动”。情绪是一种波动，或者如果你喜欢，可以称之为对真我的内在平静与安宁的干扰。“我”是最基本的波动，也是最基本的幻相。当“我”念升起，真我与之认同时，自我就在那里，是一切烦恼的起因。因此，那个基本情绪应该被其源头真我吞没。这就是探究真我的目标。
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