仁义是处世，而非修道。

仁义是处世，而非修道。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

仁义，本身就是利益最大化的一种形式。我为人人，人人为我。这是管理处事的最高境界。

可这终究是有所图，有所谋，有所取。

孔子讲仁义，本身就阐述了仁义实际上是利益最大化的一种形式。是推荐各层级的管理者的一种良性的治理之法。

这是处世，何为修道？

我们先来研究刍狗这个词。刍狗是一种纸扎的狗状的道具，是古代敬神的一种道具。回到古代，鬼神是最为高级的意识形态。对于，只供鬼神的神器，是异常端庄和隆重的。

天地不仁，和圣人不仁。并不是说，天地不仁义，圣人不仁义。

这苍茫大地的万物，相生相克，朝生夕死。每一种物种每一种事物都有它存在的理由。

当你用主观意识，出现了善恶、好坏、美丑。实际上就已经开始曲解了这个世界，因为自由和公平从来不会存在，因为我们的历史告诉我们，只有相对自由和相对公平。

人是万物之一，是天道的羹续。我们看到刍狗被摆上了台桌，祭祀神灵。这是我们的敬意，是人们主观意识里对于天赐的恩典的一种自我安慰。实际上，道一直存在，而道未曾停住。只是我们自己觉得，它为我们停驻了，牵绊了。所以，为了这样的恩典，我们拿出了自己最好的敬意和崇拜。也就是刍狗，我们贡献刍狗，但用后撇弃。

这一敬一撇，在人的角度来讲，利用了刍狗表达敬意，等神享受过之后又将之废弃。物有价值之时，就会有存在的理由。它会在下一个能体现价值的时刻再次出现。

在天道这个角度上来讲，万物生长，每一种事物都有存在的合理性。它们看似有一种你方唱罢我登场的样式，但是却也和刍狗一样，只是暂时性的闪耀，不会永恒，不会一直让其存在。如三叠纪的恐龙，和如今的智人、西方文明与东方文明，秦汉的帝皇、霸王和如今的商业领袖。每一种事物都合理存在，却也想刍狗一样，闪耀过后便烟消云散。

可天道不曾因为人类的敬意，就让自然的天平垂怜人类。这违背了天道，天道维持万物机理的运作，并不偏不倚。这空灵的存在，这看似残酷的存在，也是维持平衡，不至于毁灭崩塌的坚守。

所以，天地不讲人世间的回报，不讲仁义就谈不上险诈，不谈利益，不谈利益就谈不上淡泊，不谈得到就不会有失去，不谈江湖就不会有身不由己。天道维持秩序机理，天道循环，每个人都是运行的一部分，妄图超越规则，是妄想和一无是处。

天道的不保护、不仁义、不作为却是真正的保护、仁义、和作为。只是如天道的机理一般无法表述只能用“道”字去表示一样，它的意义完美到近乎无言。

再说说，圣人不仁。

圣人敬天爱人，感知天道而与万物生。虽然仍有人的基本生存需求，却是万分机理之中，在人道中践行。圣人不桎梏与仁义、道德和伦理，为何？因为标准时刻在变，此时的圣，会成为以后的魔。正如海瑞那般，在当时看似伟岸，却在如今的价值观里已经被撇弃甚至感觉残忍。仁义道德是桎梏心的枷锁，超越人世间的条条框框，又要在条条框框中找到平衡。

这里的桎梏竟然如此矛盾，人文的发展带动了后续的科技发展，人们在每一个时代的巨人的思想下，不断的适应和赶超。圣人并非是极致的正确，在我看来，圣人之所以为圣，是因为不可为而为之，明知不得而付出心血，知道做了没有意义，却依旧勇敢的将问题著明。不执着于自己的成就，反而等待下一个真理的更替和洗礼。但这一切又会被后人总结，回归到仁义。

不谈仁义，而仁义在。

世界的大道是不言的，但明白了大道的佛陀依旧要著述留下经典经文。这也是在人们的循环往复中总结为：杀身成仁，普渡众生。

佛陀不会抢下饿狼嘴下奄奄一息的兔子，也不应该割肉喂鹰。

每一个人都是神，每个人也都是道。每一种存在都是道，而道却一直无法表述。