王阳明说，破山中贼易，破心中贼难。我们心中的贼有很多，不过不出七情六欲（七种情感：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲；六种欲望：色、生、香、味、触、法。）在心学家们看来，王阳明心学的目标就是祛除心中贼的学说，所以虽然难，王阳明还是给出了心法。
在七情中，我们最容易犯的就是哀伤忧愁。王阳明给出的心法是“要掌握度”。哀伤忧愁是心理的病痛，如果它不能影响到你的健康，那就是掌握了度。七情是与生俱来的，所以它的存在就是合理的。只是你应该用你的良知来清醒地认识它们，不要被它们控制。如果良知是太阳，那么七情就是浮云。太阳是移动的，不可能总停留在一处，无论何处，只要有一线光明，就全是阳光所在。
生计无着而忧愁可以，可你不能一直忧愁下去，要去奋斗；失恋了哀伤可以，可你不能每天都萎靡不振，这是作践自己。王阳明说，七情只是浮云不是太阳，谁如果在浮云上较真，不但傻而且还伤天害理。
对于私欲，什么是私欲，过了的基本欲望就是私欲。或者说，良知认为错的欲望就是私欲。人不可能没有欲望，问题是，我们的欲望应该控制在一个合适的度内，而不能让它像野草一样野蛮生长。
人的私欲看似有六种，实际上只有两种，那就是名利之欲和生存之欲。
关于名，人人都喜欢追逐虚名，这是“表现欲”的极端。怎么治疗这种病呢？王阳明给出的方法是：“名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。”
还有就是“己所不欲，勿施于人。”自己不喜欢的，不要强让别人喜欢。这是良知的要求，良知所以能辨别是非，就是因为好恶。你特别喜欢金钱，就不能让别人破财。你明明不喜欢痛苦，却希望发生在别人身上。这些最好都要马上改正。
关于“利”，王阳明给出的心法是：要祛除声色货利的私欲，凭良知的指引去争取富贵。
闲思杂虑也是私欲。
思虑是人固有的，人人都有思虑。但要看你胡思乱想的内容是什么，如果是色、利、名，那就是私欲。
闲思杂念，到底是从好色、贪财、慕名这些病根上滋生的，自己寻求本源定会发现。
我们思虑的善恶、是非，并非如白昼和黑夜那样容易分辨。我们以为正在对未来憧憬，实际上却是贪欲。我们以为正在勾勒当一个伟大的人，实际上却是好名的私欲。在这些真假难辨的闲思杂虑重中，很容易让良知无法判断，最终会遮蔽良知。
眼睛爱看美色，耳朵爱听爱声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸。因此便不能克己。
人必须要有为自己着想的心方能克除想念私欲的心（克己），能够克除想念私欲的心，才能成就自己。
老子说过，美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂。所有这些对你的耳目口鼻和四肢都有损害，如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵当听什么，眼睛当看什么，嘴巴当说什么，四肢当作什么。只有做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，才能实现耳目口鼻和四肢的功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，并非你的耳目口鼻和四肢自动不看、不听、不说、不动，这必须是你的心在起作用。你心的视、听、言、动通过你的眼、耳、口、四肢来实现。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻。
所谓的心，并非专指那一团血肉。所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，有了这个它，才有了生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，显现在眼时便能看，显现在耳时便能听，显现在口时便能说，显现在四肢便能动，这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，本来只是一个天理，原本无非礼存在。这就是你真实的我。它是人的肉体的主宰，如果没有真我，也就没有肉体。你若真为了那个肉体的自我，必须依靠这个真我。做到戒慎于不视，恐惧于不闻，害怕对这个真我的本体有一丝损伤。稍有丝毫的非礼萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。如此方是有为己之心，方能克己。
它是王阳明心学传授给我们铲除私欲的指导思想，也是做“真我”的大方针。
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