原文：“未真觉位不能自知。至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处梦中。故

　　原文：“未真觉位不能自知。至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。外色实无可非内识境。他心实有宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时似彼相现名取彼物。如缘他心色等亦尔。既有异境何名唯识。奇哉固执触处生疑。岂唯识教但说一识。不尔如何。汝应谛听。

若唯一识宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说。何法何求。故唯识言有深意趣。识言总显一切有情各有八识．六位心所．所变相见．分位差别及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识。总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意。便能无倒善备资粮。速入法空证无上觉。救拔含识生死轮回。非全拨无恶取空者违背教理能成是事。故定应信一切唯识。若唯有识都无外缘。由何而生种种分别。颂曰

由一切种识　如是如是变

以展转力故　彼彼分别生

论曰。一切种识谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果。故名一切种。除离系者非种生故。彼虽可证而非种果。要现起道断结得故。有展转义非此所说。此说能生分别种故。此识为体故立识名。种离本识无别性故。种识二言简非种识。有识非种种非识故。又种识言显识中种。非持种识。后当说故。

此识中种余缘助故。即便如是如是转变。谓从生位转至熟时。显变种多重言如是。谓一切种摄三熏习共不共等识种尽故。展转力者谓八现识及彼相应相见分等。彼皆互有相助力故。即现识等总名分别。虚妄分别为自性故。分别类多故言彼彼。此颂意说。虽无外缘由本识中有一切种转变差别及以现行八种识等展转力故彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起应知亦然。净种现行为缘生故。”

假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。这是补充的说明。

所以因此，本论《成唯识论》上，“未真觉位，不能自知”。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

“至真觉时”，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。“亦能追觉”，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

所以啊，我们一切众生，“未得真觉，恒处梦中。”因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三貌三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

那么他引用佛经，“故佛说为生死长夜”，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧只劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧只劫。这个三大阿僧只劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

“由斯未了，色境唯识。”什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“哦！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

由这个问题引出来下面的问题：“外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘。”好，他说由醒、梦这个道理，外面色法、外境同这一个物理世界这些东西，那么以唯识的道理来讲，本来是没有、空的，也是心意识的共业所生的。

“可非内识境。”当然外境界在我们凡夫看起来，是我们的外面；这个茶杯、这个墙、这个山、这个天，是在我们的外面，不在里面。在真正证到了心识、心性道理，一切唯心识所生，这个山河大地大千世界，没得内外，就是我们一体的，意识所生的。所以提出来假定的问题，外面如果是真的没有，“可”——姑且许可你，还不完全承认，并非是内识的境界。

那么，“他心实有，宁非自所缘”哪？哎，一切众生都是同一个心识啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（别人心）实有，那真是有作用哦！我在这里想喝茶，你正想喝酒呢！实实在在地有啊！“宁非自所缘”，他说那么讲起来，当我想喝茶，你也有识、我也有识，我们识、唯识是相同的，他说那么你就是我喽！我也是你喽！

换句话说，那么我想这个人要来看我，我天天想、天天想，这个人应该有感应了，这就会来喽！有时候你想死了也没有感应。可是有一种邪法、外道的邪法，或者密法里头也有这一种法门，他可以把人的心勾动，都是邪法。那就是承认说，他心虽然实有，也可以作自所缘，我也可以使你受影响。这里有个问题哦！

譬如说世界上很多了，有些画符的，重符箓，中国有，道家画符念咒，有些重咒语的，会把别人弄得疯了。你像密宗里头的增诛法也可以做得到。那么由此看来他心实有，正是我之所缘，我可以影响他。不过这里头问题很多，你们学佛、搞唯识，学佛、真正的佛法要用思想的啊！不用头脑那是永远不会发智慧的。

我现在帮助大家提问题，譬如催眠术，我坐着，你说要我催眠：“你睡了、睡了、睡了，你现在睡了，睡着了、睡着了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠术，稍稍练得高一点，这个境界的人，就可以做到哦！大家你跟我俩对坐着，然后：“你现在飞起来了啊，坐在虚空中，噢！离开了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢悬起来了！那就是证明他心实有哦！是我们自所缘喽！对不对？——不对！

催眠术那个境界同这个都是问题，不同的。这里头还有，因此说，“他心实有”，诸佛菩萨都成就了，那我们念佛、念佛，当然根据佛经说，念念念，佛就会受我们的感应，对不对？但是啊，佛天天要度尽众生，我们受不了他的感应啊！对不对？即使一个完全有成就的菩萨，他也没有办法帮助每一个人，说他的心一动，使你悟道了——我们还是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一体，那佛要度尽一切众生，他一念动就度尽一切众生，我们得度了，我们修都不要修了！还要盘腿打坐、烧香磕头，多麻烦！做得到吗？做不到。

所以“他心实有，宁非自所缘”，“宁”就是白话“难道说”，难道说这个不是我们自己所缘的境界吗？

现在答复，“谁说他心，非自识境。但不说彼，是亲所缘。”他说你这个问题问得很奇怪，一切众生同体。我们不用佛法的话，换一句话，也就是用我们原有的这个道理啊：“天地与我同根，万物与我一体。”“谁说他心，非自识境”啊？任何人一个心都有心识的作用，是同样的心识作用。注意啊！是“任何一个众生，都有同样的心识作用。”——注意逻辑！我没有说“任何一个众生，都是同样的一个心识作用”，不是那么讲。注意哦！这就叫做学因明了，逻辑的问题，不要把话听错了。我说：“任何一个众生，都同样的是心识的作用。”

所以那么因此他也说，“谁说他心，非自（己的）识境”呢？这个“自”，各人单独一个自。他说“自识，不说彼是亲所缘。”你的心理意识作用跟我的心理意识作用，各有各的亲因缘的所缘。你不是我、我不是你，这个中间有差别。我的亲所缘、思想只是在我这个范围起了作用，没有办法在你那个范围起作用。

不是我经常说到哲学的时候说一个笑话，并不是笑话，因为普通上课就不兴讲了；看人家自己智慧高就懂进去了，智慧不高就算了。我常说，中国人有句话，骂两夫妻感情不好是“同床异梦”，对不对？实际上世界上哪一个夫妻是同床同梦的呀？不可能的啊！一定异梦嘛！各做各的梦啊！哪有同梦的啊？既然偶然撞撞，哎呀你梦到什么，我昨天夜里也梦到什么！差不多？差得很远哪！本来同床就异梦啊！异梦得很厉害呀！各做各的梦。为什么呢？他每一个人的心识啊，自己有亲因缘所生。所以是疏所缘，不是没有关联；“疏”，亲、疏要分开，一个近亲、一个疏远。

那么下面理由说：“谓识生时，无实作用，非如手等，亲执外物。”所以就是我们这个识生出来的时候，譬如我们现在晓得心意识，我们什么东西才看得到？大家体会一下，我们现在的人，在座我们大家自己体会，有一样东西，没有看到，这叫做“无色有对”。没有现象，但是有相对的作用，在唯识学叫“无色有对”，你将来看佛经就懂了。

还有个名词“有色有对”，以前有个道友问过。譬如我们意识、第六意识这个思想无色，看不见。这个思想是什么？“有对”，可以有相对作用。我们知道自己在思想，只有第六意识这个思想我们知道；眼识、耳识、鼻识、身识，你定力功夫不够已经体会不出来了；意识是很清楚。

但是意识境界我们心理思想，现在譬如说，这位刘教授坐在那里，大家是在家里，我不要拿起电话打，我心里打坐一想：嗯，刘司令，你来吧！——他那里并不能接得到啊！有没有感应呢？你定力很高了以后啊，他那里有感应；可是感应得不是像电话那么清楚，我们打电话有时候还听错了呢！他有一种感应，他忽然或者念头刚刚会想到，譬如说：哎呀，好像老师那儿好久没有去了，我要去看看老师了吧！唉，现在没有空。其实在想嘛。它有勾动的作用、有这个线路作用；但是不是亲所缘。为什么呢？“谓识生（起的）时（候），无实作用。”无实在的，起不了作用。

“非如手等，亲执外物。”譬如不像我们手拿茶杯，这个茶杯就端起来，我们拿这个就端起来。这一段要特别注意哦！尤其是作功夫的人。“日等舒光，亲照外境。”譬如像太阳一出来，整个的山河大地，这光明出来统统照见了。可是我们意识起来，我们心里也想起一个光明照见大家。譬如说，功夫很好、定力很高的人，在这里打坐修道，哎呀我要放一个光啊，照见大地众生，无病无痛，没有衣服穿的不要凉着噢！等等，我现在给你们修火观啊，你们身上都自己带电啊！——你在那里发疯空想了一阵可以啊，愿力是可以呀！别人冷的还是牙齿发抖耶！感冒的还是“啊嘁、啊嘁”啊！就是说，你识所生的不像那个样子。

“但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。”所以你意识一动啊，像镜子一样，镜子里头有别人的现象进来；我们镜子一照，一照人有我们人的影像，所以“但如镜等”。“似外境现”，注意这个“似”，镜子一照，譬如我们去照镜子，镜子里头有个我，你说那个我是什么样子啊？真的我吗？当然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那个影子还不真的，你知道吗？我们现在看镜子，我们的光线角度是这样照进来的。照相机还颠倒的。普通的镜子是左右这样来的；焦点不同，上下这样照的。所以我们看镜子里的世界并不是我们真的面孔。

所以我们人活了一辈子，自己面孔什么样子没有看到过。你不要以为镜子里头看过，没有啊！这个焦点不同的，是这样来的。所以镜子里头的这一些外相，“似”好像，古文就要注意，好像外面境界呈现了。那么你呈现了，“哎呀，我懂了！”镜子一照，“哎哟，我看到你是这个样子啊！”镜子里看到，还不是真的原样子，真的样子没有看到过。所以“名了他心”，名称上说，我了解了，你的心理我了解了。“非亲能了”，不是真的，不是亲因缘所能了的。

“亲所了者，谓自所变。”如果能够真证得亲因缘，心能够了，就是由八识起。七识能变变出来，七、八、第六意识自己的用，自己心里这些作用、八识作用。亲因缘，自己的能变所变的。“故契经言”，所以佛经上讲，“契经”，佛说的经，哪一本经？《解深密经》，《解深密经》上说两句话：“无有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯识所生，没有说另外一个办法；心外无法，除了心以外，没有法。

所以我们修一切的法，不管你密宗啊、什么宗啊、华严宗，你宗死了吧！乃至扬州粽子啊、湖州粽啊，你什么粽都没有办法。都是唯心自修嘛！“哎哟我今天修这个法好哇！这个咒很灵光啊！”你自己在那里迷糊，自己捣鬼。“无有少法”，本来就是此心，此心我们本来在这里头。“噢，我心里修哪个法灵光。”灵光不灵光是你心理作用。佛在《解深密经》上说“无有少法，能取余法。”

“但识生时，似彼相现，名取彼物。彼。底约河氡鹑恕⒂胨咦约河隱断录]……生病了，我赶快去看他，结果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相现。”现在只讲原理，你说有没有叫感应的作用？现在不谈感应的问题。学唯识要非常逻辑，这个问题只对某一点，你不要岔进来别的问题；“感应”，感应另外再谈。所以“似彼相现”，只有这么一个现象出现。这个现象出现，是虚幻的，还不是真实。

“名取彼物”，好像拿到一个东西。这讲什么呢？我们在这个里头晓得一个道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出阴神、出阳神，自己觉得出去了。那么功夫很高的离开这个身体，还可以远游他方啊。乃至功夫最高的人，极乐世界、什么世界，正如经典上所讲的，一念之间到极乐世界供养阿弥陀佛，所有极乐世界诸佛菩萨都供养遍了，马上转到东方、转到南方、北方，十方世界一切菩萨前面供养遍了——不过一念之间，还坐在这里。

去了没有？真去了！见到没有？真见到！那是定境界。那个定境界也如镜中像，那是阴神。等于说不是这个手端茶杯一样实际上摸得到的——唯识所现。那么那个极乐世界是那个极乐世界，你的极乐世界是唯心净土、你的极乐世界。所以一切境界，善境界、坏境界，说我梦到地狱去了，不得了！打得我一身青了！你醒来身上还真的受了刑罚，有青了；就是上面前两次讲的心物一元的问题，也是心意识作用。

现在讲唯识出去的，所以我们有许多修定的人，在这个境界里自己不知道这个道理，把相似的境界当成神通、当成感应，全错了！就是自己唯心捣鬼了。所以下面结论，“如缘他心，色等亦尔。”所以我们要攀缘别人心理，自己与他人之间，这心理攀缘同这个色法一样，你只有这个影像，而不能真实拿到；只拿到影像，不能拿到真实。这是讲识，尤其侧重这一段，侧重于这个第六意识、意识所生的这些境界，是如此。

要想真正做到神通境界感应，那要破了、了了第八阿赖耶识，才有这个，懂得这个道理。懂了以后怎么样起神通？像我现在端茶一样，实际的功夫修持要得意生身以后的事——八地菩萨以后的事。所以不是那么简单！因为一般学佛修道、学禅学密，学了一点点境界，认为这个就是了——决不是。只能说你用功吧？很用功；有进步吧？有进步。不是这个境界。这个道理。