（连载27）

开放性、敏感性、脆弱性和可用性（续）

回归客体化体验，思考、想象、感觉、看、听、触摸、尝和闻，是由什么构成的？它们是由认知或体验构成的。

如果将认知或体验从它们之中消除，会发生什么？它们会消失。

认知或体验是它们全体所共有的因子，没有这因子，它们就不存在。

思考、想象、感觉、看、听、触摸、尝和闻，是认知或体验所采用的特定形式。

那么，这认知或体验是由什么构成的？

它是由那有意识的东西构成的，由那认知和体验者构成的。也就是，它是由意识构成的，而这意识是我们最亲密的大我。

如果我们试着消除意识，会发生什么？我们无法做到。在我们的体验中，我们不能追溯得比意识更远。

如果我们跟随这条推理思路，不只是理智上的，而是深入我们的实际体验，出于同样的原因，无论我们是否认识到了，我们都不得不承认，每一个客体化体验的真正实质是意识本身。

我们已经认识到，所知是由认知构成的，而认知是由意识构成的。

你，我，我们，意识，是万物的实相。这是我们每时每刻的体验。这是我们活生生的、亲密的、直接的体验，而不只是一个理智上的观点。

那似乎在每一个体验中真实存在的东西，是我们的大我之海洋中的一道涟漪。体验是由头脑中的东西——思考、感觉和感知——构成的，就像梦一样，梦也是由头脑中的东西构成的，如此，它消失的方式也像梦一样。

然而，头脑中的东西，其实质就是我们的大我，意识。从客体化体验的角度来看，它似乎是不真实的，不存在的，但事实上，它被证明是体验的本质，实相。

唯一的问题就在于，我们把虚假当作真实，把真实当作虚假。

即使这也不是问题，因为表相本身，表面上的问题，其本身就是由永存的、不变的实相——我们的大我，意识——构成的。

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理论上我理解这一点，但……

理论上的理解只可能与客体相关。这是因为，当我们想到一个客体时，头脑就形成了该客体的一个意象或概念，但这从未真正触及客体本身。

头脑以其自己的代码，也就是意象和概念，形成了对表面客体的描述。

然而，关于意识的念头是不同的。头脑不能描述没有客体化属性的东西，所以，当它走向意识时，它就坍塌了。它无法去那里。

一个三维客体如何可能进入一架二维飞机？一架二维飞机如何可能进入一个一维的点？那么，头脑的一维客体如何可能进入意识的零维空间？

当头脑试图“看见”或“理解”意识时，它就坍塌了，这揭晓了永存的意识，而这意识正是被寻求的活动所掩盖的。

这并没有否认寻求的有效性。相反，这验证了它！

寻求的价值在于，只要它一路回归它的源头，它就会让自己达到自身极限，并在那里消融。它所消融的东西正是它所寻求的东西。

思考本身无法摆脱思考，但它可以达到思考的极限。寻求本身无法摆脱寻求，但它可以达到寻求的终点。

如果寻求不被拒绝或遭到挫败，如果它被允许全力以赴，它将达到它的自然极限。然而，正是意识消融了寻求的念头，就像水溶解了方糖。

寻求应该被允许自行其道，因为正是在思考消融，而非思考受挫时，意识才被揭晓，意识才品尝到它自己。

寻求从未找到它所寻找的东西，它在寻找中消融。

从头脑的角度来看，正是寻求的终结，而非其实现，带来了对存在的启示。

从实相的角度来看，正是意识认出了自己带来了寻求的终结。

然而，这不应该被当作停止寻求的原因。相反，这应该被当作一种指示，即：寻求应该走完全程，应该充分探索自身的局限性。

只有那时，头脑才会在领悟中走向终点。这份领悟本身就是意识有意识地自我认知的体验。

这是一种非常不同的情况，在这种情况下，头脑由于其有效性被否定而受挫，或者，其天生的好奇心通过努力得到训练，这样的头脑永远不会真正终结。这不是平静，这是被压抑。

这样的头脑是形成的一个信念，而且，在这样做的过程中，它使自己永存。它栖息于这个信念，在上面睡着，麻醉自己，欺骗自己，以为它已经结束了。这不是领悟，这是惰性。

探索体验本质的过程是头脑真正达到极限的过程。

头脑不会找到领悟，它会在其中死去。

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但是，这非客体化的领悟，要如何应用到我们非常真实的客体化生活中呢？

我们并不试图应用它。我们只是让这领悟在我们的生活中自然地表达自己。

这些年来，我们一直在将无知应用到我们的生活中吗？没有！我们只是把表相误认为实相，这种态度本身就非常有效地制约了我们随后的体验，不需要我们做出特别的努力来运用它。

我们不需要将无知应用到我们的生活中，让它变得有效。它自行运作得非常良好！

领悟也是相似的。

如果我们以自己的方式明白了这里所说的话，我们就会只是让领悟自然地表达它自己。它将影响我们的生活，正如我们先前的理解不费力地制约着我们的生活。

当我们进入一个昏暗的房间，一开始，我们什么都看不见。慢慢地，轮廓开始显现，直到最后我们可以相当清晰地看见。我们不必做任何事来促进这一点，它会自然地发生。

这里也是一样。领悟，不是对某种东西的认知，而是认知本身从一个未知的方向渗透我们生活的方方面面。这只是会自然地发生。

外在可能有，也可能没有多少改变。这不重要。但内在，会有越来越多的平静、自由、快乐和爱。

旧的习惯仍然会出现，但它们不会再被错误的观点充满，它们出现的频率会越来越低。

这种改变的发生可能是逐渐的，也可能是迅速的。这不重要。谁是那个在乎的人？那个人是不存在的。也许这些习惯中的一些会永远留存。那又如何？我们每个人的性格都受到了身体和头脑层面的制约。

不二论，非二元论，并非无情地完全洗刷掉我们每个人性格中的个人化因子。事实上，这正好相反。

个人性意味着不分裂。个人性是圆满整体之独一无二的表达，它通过每一个身心得到表达，当我们摆脱无知的束缚——也就是，当我们停止忽视自己时，它会更加兴盛而非缩减。

类似地，非二元论不是对感觉的免疫。事实恰恰相反,它具有完全的开放性、敏感性、脆弱性和可用性。

事实上，痛苦是我们对感觉的抗拒，而不是感觉本身。

所以,我们并不试图使用领悟。我们允许领悟使用我们。我们允许它塑造我们的生活。我们不会把它放进另一件紧身衣之中，并规定它应该如何运作。

意识是绝对的自由。我们允许这自由表达它自己，允许它随心所欲。

在一个身心之中，意识可能采用一种安静且敏感的性格，而在另一个身心之中，它可能将自己表达为狂野而充满活力。

我们不应该被表相误导。内在的自由态度是领悟的标志，而这种内在的自由态度使用了所有可能的表达和交流方式。

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在这项探究中，感受与身体扮演了什么角色？

头脑的大多数活动都被设计为逃避感受。比如说，任何形式重复的、强迫的思考通常都是一种迹象，表明在其表面之下存在着一种不舒服的感觉。

然而，或迟或早，这些不舒服的感受会开始穿过头脑所构建的策略和应对机制，渗透出来。

第一个冲动通常是通过思考和活动来逃避它们。如此，寻求的循环一遍又一遍地产生了。

不过，每一次寻求都在领悟中到达终点，头脑的一条逃避之路被切断。

结果是，当不舒服的感觉重新浮出水面时，我们发现，拒绝和逃避的可能性越来越少。

我们不再逃避这些感受。我们拥有勇气面对它们。我们不再用它们做任何事，或对它们做任何事，同样地，我们也不再拒绝、逃避或压抑它们。

逃避它们的冲动，仍然会通过思考而产生，但这冲动本身被视为只是另一种更不舒服的感受。

或迟或早，一份深刻的笃定出现了，确信这些感受不可能被逃避、操纵或掩盖，也不需要这样做。随着这份笃定而到来的是面对它们的勇气。

我们只是允许它们存在。

开放性、敏感性、脆弱性和可用性，即是意识，即是我们的本质，即是对万物的应允。

这种面对我们感受的勇气和开放性，是一种邀请，邀请越来越深层面的感受浮现。

正是由于这个原因，起初，灵性道路并不总是显得充满平静。通常情况下，不安和焦虑的程度明显增加。

然而，这是对真正发生之事的误解。这不是正在产生的、新的不安与不适，这是正在被揭露的、存在已久的感受习惯。

起初，正是这些感受侵占了我们的注意力，它们似乎吞噬了一切。不过，随着逃避它们的冲动变得越来越少，那接纳一切的空间，那允许一切感受存在的空间，没有任何赞成或反对的阻隔，被越来越多地注意到。

那接纳一切的空间——我们自己的觉知——曾经似乎是在背景之中的，甚至被吞噬一切的感受所遮蔽，现在，觉知开始浮现，于是，这些感受开始消退。

事实上，它们并没有真正消退。由于缺乏了心理评判，即：先前赋予它们意义和有效性，它们越来越多地被体验为无害的身体感觉。

如此，它们失去了其咬合力，它们被中和了，不是因为我们对它们做了什么，只是因为它们的本来面目被看到了。

即使说它们是身体感觉也太过了。如果我们以探索任何其他客体的方式探索它们，我们会发现，它们的本质正是接纳一切之存在的实质，它们正是出现于存在之中的。

它们没有了分裂的力量，在它们之中没有了痛苦。

这些感觉就像几滴牛奶落入了一罐水中，它们是流淌过大我之海洋的涟漪。

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时间和记忆

人们常说时间是一种幻觉，但如果我回顾我的人生，记忆似乎证实了时间的存在。

记忆似乎证实了时间，但如果我们仔细探究它，我们就会发现，它事实上证实了意识的无时间性、不变性。

记忆造成了时间的表相，在时间中，客体被视为彼此独立存在，并通过时间而演化。

然而，我们没有体验到在“当下”之后无限延伸的过去，也没有体验到永远向前滚动，朝向未来的“当下”。

时间就像一个容器，容纳着我们生活中所有的事件，这一观点实际上是意识在头脑中的一种时间表征。

同样地，空间就像一个容器，容纳着世间所有的客体，这一观念是意识在头脑中的空间表征。

事件没有出现在时间之中，客体也没有出现在空间之中。它们都出现在意识之中。