解脱
路人:请问如何才能解脱?
长者:获得解脱有两种方法,一种是死,一种是悟。
路人:何为“死”,何为“悟”?
长者:“死”为寂灭,身死而念灭,自然解脱;“悟”为开启,心悟而念在。
路人:前者易懂,然如何开启,念犹在而心如何开悟?
长者:关照内心。
路人:不解,如何关照?
长者:你路过一片碧绿的湖水,如何关照?
路人:凝神、静看。
长者:心亦如此。
路人:……
一棵梧桐树在旁边听见了路人和长者之间的谈话,心有所得,不由得想到了很多事情。
梧桐语:开悟是每个禅师追求的终极境界。禅说不执着于念,然而对开悟的执着难道不也是一种执着吗?心到底为什么不能解脱,此时此刻到底是什么正在束缚着你的心?答:是情绪。如果心是清澈无比的蓝天,那么情绪就是不时飘过的云朵。很多人都沉迷于云朵,却忘了蓝天。云朵时刻都在变化,天却不会变。
如何才能不随情绪沉浮,获得自在解脱呢?答:念过不留。
念头是什么,喜怒哀惧又是什么?从科学的角度看,它们都不过是神经元之间产生的神经冲动,再细究其实可以看到它们的本质是能量的聚合消散。为什么会有喜怒哀惧?要知道一个事物存在的意义,最好的方法是假设这个事物不存在会带来什么影响。如果没有喜怒哀惧,我还是我吗?如果是,为什么;如果不是,那我又是什么?其实,没有喜怒哀惧的我才是本来的我,是大我;有喜怒哀惧的我是小我。喜怒哀惧之所以存在,是为了时刻提醒你自己去关照大我;没有喜怒哀惧,我就是大我,当然无需关照。
可悲的是,世人都沉迷于小我,却忘了大我;都只去看指向月亮的手指,却忘了看月亮。小我有喜怒哀惧,于是就有了贪嗔痴,就会患得患失。大我是开放的,是智慧具足、完整无缺的;而小我是封闭的,是不完整、残缺的,也因此看不见真实世界是什么样子。正是因为残缺不全,小我才会想要补全自己,金钱、权力,都只不过是小我补全自己的物品而已。只不过,这种补全毫无意义。为何?属性不同。心的属性与金钱、权力的属性全然不同,心的属性就是完满、澄澈,是静合悦美;名利的属性是不满足。因此,金钱与权力并不能补全小我,相反会令小我膨胀。对外在力量的追求恰好说明小我内心的不安全感,真正有安全感的大我自然无需外求,正如《心经》所说的“无挂碍故,无有恐怖”。世人都在从金钱、权力和他人身上中寻求安全感,却不会最大的安全感在自身内心,只是他们许久不关照内心,致使其惹上了尘埃。再究竟一点的话,其实心本来无一物,何处惹尘埃?随风飘散的云其实也很美,不是吗?
小我所做的一切,都只不过是想回归大我,只是方向错了——往外寻是不可能有结果的,只有往内寻。
然而,寻是不能寻到的。小我就是大我,只是没有觉罢了。于是就有了“一念觉,众生是佛;一念迷,佛是众生”。烦恼即菩提,菩提即烦恼。悟与迷,其实就在一念之间。
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