出埃及记 – 王权之约

出埃及记 – 王权之约

摩西的约-即王权之约

(一)

出埃及记的第一章到第十八章，圣经讲述了神如何把以色列人救出埃及来到西奈山的过程。在出埃及记的第十九章和二十章，圣经讲述了10诫颁布的过程，即刻在石板上的律法。自此时开始律法诞生了。而在此之前的圣经历史的2847年里没有律法。2847年是从诺亚一家度过洪水，衍生后代到以色列人来到埃及的2417年加上430年以色列人在埃及法老统治下做奴隶的时间，共2837年。自西奈山刻在石板的律法开始到耶稣诞生则过了1300年。

今年是2017年，即在耶稣为我们舍命已过去2017年，即律法因着耶稣的舍命已被挪去了2017年。可惜因着各种原因，特别是因为翻译的不清楚，不准确，误翻甚至少翻的原因和误解，许多对圣经的解释却依然要靠保留律法而使旧约依然存活。让新与旧，生与死并存。把新旧生死混在一起，陷入了新旧不分，生死不分的解释上的混乱。

现在让我们从圣经的原文，即希伯来文和西腊文的圣经，对照被翻成的英文圣经，来较仔细的解释为什么说摩西的约是王权之约，什么是王权的约？从而解释为什么说王权之约不是神的初衷，不是神的本意，不是神的心意。进而使我们明白新与旧的区别。进而使我们明白什么是神的心意。

首先让我们从哥林多后书3:6开始（英文）：

He made us competent as ministers of a new covenant-- Not of the letter but of the Spirit；for the letter kills, but the Spirit gives life. ( The glory of the New Covenant )

中文圣经的翻译就我而言没有翻出这段话的精髓，即翻译的不好，凸显不出圣经的原意。这段话其实明确的告诉我们新与旧不是一回事。律法与圣灵不是一回事。而括弧里的欢呼：新约的荣耀。中文翻译里大多不翻出来，根本没有。而这个欢呼几乎就是点睛之笔，明确的说明新约与旧约不是一回事。圣经里自始至终没有一处说：Glory of Old Covenant. "The letter" 在中文翻译里翻成“仪文”，肯定不对。仪文不会杀人（kills）。律法杀人。这里“The”是特指，特指那两块石板上的“字”，即“十诫”，也就是律法。律法是杀人的，而圣灵是赋予生命的。新约不是出于律法的，而是出于圣灵的，强调新约是荣耀，圣灵是荣耀。相比律法，相比旧约，圣经没有用荣耀，也没有对律法欢呼！

Ministers, 中文圣经多翻成“仆役”，不是的，是“祭司”，Competent，不是有资格，而是合格，耶稣使我们成为新约里的合格的祭司，祭司就是所说的“牧师”。Ministerts是复数，指的是在新约里人人都是，且是人人都合格。因为是永约，所以人人都是永远合格的。不是今天合格，明天又不合格了。祭司和仆役不同，祭司是地位，是权柄，是荣耀。

出埃及记 – 王权之约

(二）

在进入解释摩西的约的细节之前，先借着哥林多后书3:6这段经文，举几个圣经里的例子，好让我们了解在有律法之前和有律法之后的不同，从而在后面进而证明新旧约的不同：

在西奈山律法刻在石板上发布之前和之后，同样的事情，结局不同：

一）

出埃及记15:22-25

以色列民从红海启程，到书珥旷野，走了三天找不到水。到了玛拉，有水，水苦不能喝，遂向摩西大发怨言。耶和华指示摩西把树丢进水里，水就变甜了。这是在律法之前的时间。

民数记11:1

以色列民抱怨旷野的生活艰苦，耶和华听见，起了烈怒，耶和华的火在他们中间焚烧。这是在有律法之后的时间期间。

二）

出埃及记16:1-15

以色列民在旷野向摩西和亚伦抱怨不如在埃及有肉吃。耶和华赐下鹌鹑。没有惩罚。耶和华连责备都没有。这是在没有律法的时候。

民数记11:4-8

同样，以色列民吃腻了玛那，抱怨没有肉吃。

耶和华听后及其愤怒。

民数记11:31-33，耶和华用风把鹌鹑从海上刮来，正当鹌鹑肉在以色利民嘴里正嚼时，耶和华降下灾祸（瘟疫）。惩罚他们的贪欲。这是在有律法之后。

三）

出埃及记16:27-30

以色列民不守安息日。耶和华没有怒，没有惩罚。律法前。

民数记15:32-36

一以色列民不守安息日去捡柴，耶和华命摩西让全体会众用石头砸死他。有律法之后。

四）

出埃及记7:1-7

民与摩西为无水喝争吵( quarreled)，耶和华让摩西永杖击打磐石出水。律法之前，完全没有惩罚。

民数记20:2-13

会众没水喝，聚众反对摩西和亚伦，与摩西，亚伦争吵（quarreled) 。耶和华让摩西吩咐磐石出水，摩西用杖击打磐石出水而不得进入应许之地。律法之后。

民数记21:4-6

以色列民抱怨无粮无水反对摩西，耶和华用火蛇杀民。律法之后。

圣经在多处以以上类似的事例为要告诉我们为何说律法杀人，恩典（没有律法即无所为论罪）使人活。在以后的文章我们会讲到诺亚的约，亚伯拉罕的约和大卫的约，以及新约中的使徒彼得和保罗，说明即使是圣经中以上的经典人物在律法前也是立不住的。此文重点在解释摩西的约，就先按下其它的题目不表。以后再以专文论之。

出埃及记 – 王权之约

(三）

现在我们可以回到本文的主题：摩西的约。我们要了解摩西的约是怎样产生的？在西奈山到底发生了什么？以及为什么说摩西的约并非神的本意，并非神的心意？

说到这点，也多说一句。多少年来，传统的解经都十分推崇摩西律法，以为那是神的意思，作为人不犯罪的准则，保持圣洁的准则。所以当你说不是这样的，这不是神的本意，心意，则引起死抱着律法，死抱着旧约的宗教思维的人士的极度恐慌，反感和愤怒，把这视为异端，视为大逆不道。从人类文化的习惯性，从宗教的观念，律法更容易让人接受，更容易让人拿来做管理的工具。正像当年的犹太人一样。试想如果一个教会只用爱和神的大能来办教会，不用规则律法来约束，管教，吓唬会众，有几个教会可以维持下去。当爱和神的大能不够时，就不得不用律法使人害怕的方法了。所以习惯于宗教思维的基督徒总是牢牢记着圣经里的有关律法的章句如“律法是好的”，来证明我们这里所讲的的是荒谬和错误。其实他们也并没有真正明白圣经里关于律法是好的是在什么背景，什么基础上说的。是指的是什么，而只是从文字表面来解释。这是以后也要用专文来澄清的部分。简单概括的说，基督徒不是以律法来安身立命，而是以神恩典赐下的圣灵生命，接圣灵的果子来安身立命。

根据圣经，我们知道，在出埃及记19:20以前没有律法。那么在出埃及记里的西奈山到底发生了什么突然的变化以至在19:20以后律法开始了呢？

出埃及记19:3-6

当摩西带领以色列民来到西奈旷野，耶和华在山上呼唤摩西让他对以色列众民说：你们要归我做君尊的祭司和成为一个圣洁的国度（You will be for me a kingdom of priests and a holy nation) 注意在这里priests是复数，即包括所有的人。

神吩咐摩西的话，直接，简单，明确，没有附加条件，没有挑战，没有绕弯。是邀请以色列列全民来做君尊的祭司（Nation of Priests）。 在犹太人的风俗传统里，每个犹太人都清楚祭司有着其特权，可以直接见神的面，与神对话。这是一个多么珍贵的礼物。这是神起初的意愿（offer），神的本意，心意。

出埃及记19:7-13

摩西按照神的吩咐把神的计划告诉了以色利民。

出埃及记19:8

“We will do everything Lord said" 以色列民听了摩西转达的神的话后表示说：我们愿意按着神吩咐的一切而行。人民接受了神的安排和计划，接受了神的赐予。

神指示以色列民以第三天为期，在第三天神要面见所有的子民，并对他们讲话。在神见他们之前，神要他们洁净己身，洗净自己的衣服。

神非常具体的向以色列民给出做预备的进程和方向。

出埃及记19:14-15

以色列民按照神的指示预备，准备上西奈山直面神，亲耳听神的话。

出埃及记19:16-18

第三天到了，早晨电闪雷鸣，乌云密布，角声强大，营中所有的人都颤抖。摩西带领所有的以色列民出营，在西奈山下迎接神。耶和华在火中从高天降临西奈山，以至西奈山整个被烟笼罩。山上之烟火如火炉之烟火上腾，全山震动猛烈。

出埃及记19:19

角声越来越大，这时摩西对神说话，神就回答他。

（这一节的中文圣经的翻译不准，所以我按英文圣经的翻译文重翻了）

在这里要特别提请注意的是神回答摩西的声音所有以色列民都是听得到的，他们不仅可以亲耳听到神的声音，而且可以听到神说什么。这是神的本意，祂要所有的民都可以直接听到祂的话。但是如果你读中文圣经，着一节被翻成“神用雷声回答摩西”，真不懂是怎么翻的！竟然把如此关键，如此重要的经义给翻没了。可悲！仔细看看英文圣经原文，哪里有“雷声”这个词？这是圣经是由圣灵默示的人写的（希伯来文写的），却不是由圣灵默示的人翻译的的例子之一。

出埃及记19:20-25

最难，最不容易读出圣经经义的是从这里开始的。因为在突然间与19章前面的经文不一致了。从出埃及记19:20起一直到出埃及记20:1-17，讲的是摩西一个人去见的耶和华，十戒随之被颁布。不是前面说神的本意，神的心意是要以色利民人人都成为君尊的祭司，人人得以直接见神的面，与神对话，成为圣洁的国度吗？而神也要以色列民做洁净的预备，出营迎接神，而神也从高天降临到地（西奈山）了吗？怎么神的应许没有发生？是神说话不算数？还是神忘了？怎么忽然就变了，黑不提，白不提了？其实在我们以前读中文圣经时，连这个疑问都没有提出过。现在提出这个问题难道没有道理吗？难道不是吗？这是什么原因呢？

呵呵，查考由圣灵默示的人，用希伯来文写的圣经原文，才弄明白原来是英文圣经的“翻译”出了问题。英文圣经的翻译把经文的顺序翻倒了。要解释这个问题，我们得从后面的英文经文倒读，好像倒叙一样。

请暂且从出埃及记19:19，跳过出埃及记19:20直到出埃及记20:17，而直接从出埃及记20:18继续读。

出埃及记20:18-21

20:18是直接接19:16，以色列民见电闪雷鸣，角声和冒烟的山就颤抖。

他们不再往前走去见神，而是远远的站着。

20:19

他们对摩西说，你替我们去和神说话吧，我们听你的就行了，可别让神跟我们说话，恐怕我们会死。

于是众民远远的站着，与神保持着距离。

于是最后只有摩西自己去见神，自己与神对话。

从这里再接回到出埃及记19:20，耶和华见摩西，颁布了十诫。

申命记是在出埃及记写后四年写的。在申命记里也描述了在西奈山所发生的这一幕。

申命记5:4-5

这段经文看似无奇，却是极其关键，因为这段话是唯一让我们可以明确的区别出神颁布十戒律法的时间是在以色列民因为害怕不要去到神的面前，拒绝接受神的赐予，神的初衷，神的心意，而拒绝了神要让他们成为圣洁的君尊的祭司，得以人人直接见神的面，与神对话。神一直没有改变这个初衷，和他本来的心意，只不过直到耶稣来到地上才最后达成了。而我们之所以能够分出时间的先后，是从英文圣经的翻译的英文时态知道的。这两段用的是过去时，表明以色列民的拒绝的时间是在颁布十戒的时间之前，不是同时，更不是以后。这样从圣经的整体，前后文的对照，承上而启下，圣经的经义就是一致的，同一的了。

中文的圣经的翻译是从英文圣经的翻译而再翻译的。从英文的圣经翻译都很难读出圣经里的这个经义，从翻译的翻译的中文圣经里就不用说了。况且中文的翻译也根本没有把英文里的时态，也就是事情发生的时间差别翻译出来。如此不仅在读这些经文时发现不出神原来要做的何以后实际发生的不一致，而且还会把“人人都是君尊的祭司”和摩西律法混为一谈。而实际上自十戒颁布以后，百姓并没有人人都成为君尊的祭司，见神的面，与神对话，而都是通过摩西和以后的等等祭司代表他们与神对话了。而这个是以色列民自己要求的，自己选择的，自己要的。他们要的却不是神要的。

回到申命记5:4-5的经文

（摩西对以色列民说）耶和华在山上，从火中，面对面的与你们说话。

（那时，因为你们惧怕那火，没有上山，那时是我站在你们与耶和华之间宣读祂的话的。）祂说：...

根据英文圣经，我把原来的中文圣经的翻译改动了，使经义更清楚，突出和准确。

在这两段经文里明确了：

一）

以色列民听到了神亲自对他们讲话（从火中），亲耳听见了神的话。（而且没有人因听见而死）。

二）

是因为以色利民他们以为会死而惧怕，拒绝上山面见耶和华，才由摩西代表他们，在他们与神之间传话。

三）

十戒的颁布是在他们拒绝见神（也就是拒绝神让他们接近神，亲近神，给他们恩惠的心意）之后。

四）

圣经是神的话，是神要我们知道明白的话。圣经没有废话，所说的内容绝不是没有意义的，也不是偶然的。这段经文为什么特别录下摩西向以色列民指出这一事实呢？字里行间是不是隐隐的透着对以色列民的失望，不满和遗憾？

申命记5:23-27

通过这段经文我们可以更加具体清楚了解当时在西奈山的一些细节。

首先还是证明了以色列民亲耳听见且听到耶和华与人（摩西）对话，而人（血肉之躯）没有死。其二他们害怕再听会死。其三是以色列民推给摩西，让摩西代他们去见神，让摩西把神的话带回来，他们服从就是了。

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四）

当以色列民看到西奈山开始害怕，他们往后退，远远的站着。照神吩咐的心意，他们应该向前去接近神，他们也表达过“凡事耶和华吩咐的，我们都要遵行”，但是当时候到了，他们却变了，变成颤抖退缩，让摩西自己去，不要神直接与他们说话。

这是以色列历史上悲哀的时刻。神特别从高天下到西奈山，整个以色列民已经清楚的亲耳听到神的声音，而且都活着，没有人死。但是，他们却说我们不要再继续，恐怕我们会死。他们对刚刚经历神的事实不相信，却相信从肉体产生惧怕的感觉而宁愿与神保持距离，把自己关闭起来，推却掉与神建立美好关系的机会。神要他们接近神，让他们得以见到祂的面，听到祂的声音，没有人会死，荒唐的是，以色列民说我们不要去。他们反要摩西去，问神要他们怎样，他们遵行律例典章就行了。在以色列历史中，这是一个可怕的转折点。在此之前，神与人之间，与以色列的祖先之间有着各种接触和互动，如诺亚，亚伯兰，撒拉。没有人因为害怕神而像以色列人现在这样退缩。亚当和夏娃即使是在吃了善恶树上的果子以后，当神呼唤他们时，他们也还是出来见神的面，与神沟通。

那么为什么在这以色列人却变成对神如此颤抖，害怕不敢向前而退缩了呢？这当归咎于他们430年被埃及人奴役的原因。他们的那段成为奴隶的现实生活使他们认为他们与那亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神的联系已被割断。他们误以为这位神是和他们已经习惯了的，在埃及的神是一样的。神定下规条，我们遵行。他们已经不把自己作为是神的儿女，神是父，他们与神是亲密的关系，而是统治和被统治的关系。当他们真正的神，也就是他们祖上的同一位神，出现在他们面前，认为那震撼的角声是神要显示其威严，令他们卑微，压制他们。这是他们担心害怕的原因。

出埃及记20:19-20

当以色列民拒绝向前，继续听神说话，害怕会死，而叫摩西去时，摩西对他们说：“不要惧怕。神来是要试验你们，以使你们敬畏祂，不至犯罪。”

摩西是了解以色列害怕的原因的，所以鼓励或安慰他们，不要惧怕。摩西也是明白认识以色列的神的，所以会如此告诉他们，这是一次“试验”（test）。

在圣经中记录了神多次试验（test）人的例子。

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五）

创世纪22:1-2

神让亚伯拉罕把他在百岁得的独子以撒献燔祭来试验他。正当亚伯拉罕要这样做时，神阻止了他。神是要向他证明我和其他的神不一样，试验他使他知道他的神是怎样一个神。

神在西奈山对以色列民的试验也是同样。神是要试验他们是像惧怕其他神那样也惧怕他，还是向前进入到烟云里来见他，他好向他们显示他们的神是怎样的神。

神在耶稣在地上传道时也常用试验之法。

耶稣对不能站立的瘫痪的人说，起来走吧！耶稣让瞎眼的用吐沫和泥土糊在瞎眼上，再让他到河边洗去泥巴。让一个眼睛残疾的人用吐沫和泥糊在脸上并非是什么体面的事，从常理讲甚至有侮辱的意味，这瞎眼的可以为自尊心选择不做，还是瞎着眼回家或是按照耶稣的吩咐在河边洗去脸上的污泥时得医治。耶稣是试验他的信心。

以冒犯之法来试验是神常用的方法。我们在试验面前可以选择是和神保持亲密的关系或觉得被冒犯，被无理的要求对神怀疑惧怕神而退缩，或因没有信心转身而去。

在西奈山，在以色列民亲身经历了神开红海，目睹了神替他们摧毁仇敌之后，神用试验之法来看看他们是向前与神同在，还是退缩。

可悲的是以色列民拒绝神要给的赐予（offer），即“人人都做君尊的祭司”，而选择了自己不去，让摩西作他们的中间人，说：摩西你去吧，带回律例典章，我们会照着遵行。

这成为了个转换。在此之前，神要给他们的是恩典的约，没有律例典章被要求遵守，人人都是君尊的祭司，在以色列民变了主意之后，让摩西在他们和神之间隔着作中介，做代表，游戏的规则也就变了。他们不接受，把神恩典的约发回去，而向神要求别的。他们得到的这个“别的”就是别的约：王权的约。

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六）

现在摩西被以色列民推举为神的代言人，也就是初始的牧师。（这种牧师的形式在很长一段时间里成为了教会的形式。即只有牧师有圣经，只有牧师有权力解释圣经，会众只有听的份，只有遵行的份。其来源正出于此。）以色列民说，给我们一个法规清单，我们照着做就好了。

虽然以色列民所要的不是耶和华的初衷，正像摩西知道一样，神当然也知道他们惧怕颤抖的原因，并无责怪他们（尚无律法），而是用爱宽容他们。然后按以色列敏所求的，律法十戒颁布了。惩罚或杀人也随着律法的颁布来了。

王权的约

那么我们怎么就敢肯定摩西从神那里得的约就是王权的约呢？

这要查考在古时期，在古犹太民族时期典型的王权的约的仪式和形式就可以了解明白。

出埃及记32:15-16

这里我们读到摩西转身下山手里拿着两块法版，法版两面都写着字。

为什么是两块法版呢？

以前听到有人解释因为合约的两方一方是以色列民，一方是神，双方各执一式两份的约。而神的那块法版寄放在以色列族。

这个解释是不确的。

王权的约在古时代是这样规定和执行的：

如两个部落要定约，每一方在定完约和举行过定约仪式后各执一同样的约回自己的部落。然后把这一份约放在他们神殿的一个盒子里。这个放约的盒子叫“约柜”。以色列在那时并不是首先有约柜的民族，实际上那时没个部落或族裔都有自己的约柜，因为每个部落或族裔都有所缔之约。王与王之间因贸易缔约，为了约的信实性，权威性和庄严性，缔约后两方都把所締之约放在他们所信的神殿里的约柜里。这意味着两方在缔约时要向他们的神发誓诅咒如违约他们所信的神就惩罚降罪於违约的一方。因为各族所信的神不一样，不可能在乙族违约后，让甲族的神降罪惩罚乙族，因为乙族根本不信甲族的神，当然对乙族也就没有约束力，震撼力和威吓力了。

对甲族也是同样，如对乙族违约，甲族相信的神就惩罚甲族。

摩西下山捧着两块法版就是王权的约的形式。

根据王权的约的原则，那么问题来了。神在这约里只代表祂自己，以色利的神作为缔约伙伴的一方没有再有神在祂之上，在约里作为管束的权威，祂已是至高无上，当然耶和华也没有什么神的殿里的约柜来放法版。神也没法向哪个更高的权位发誓。神就用自己的话发誓“As I live, I will keep my words to you"。所以以色列民要仿效其他族裔，要求

王权的约而摩西就不得不把两份法版都放进他们所信的神的殿里的约柜。

神作为以色列民合约的伙伴的一方（partner），而又没有谁在祂之上，这种约把神放在了一个尴尬的位置上。不仅如此，神不仅是合约伙伴，作为在以色列民之上，是以色列神的殿里的神，当以色列民在行为举止，话语之中和永行动反对祂，背叛祂时，按照律法的约，神自己还不得不做执法者和惩罚者，变成一个严厉惩罚人的神。以色列民在此把神放在了一个神自己绝对不愿在的位置上，这绝对不是神的计划，对神自己的儿女，神绝对没有这样的用意。神所要的是每个祂的儿女都是在世界里代表祂的祭司，有尊贵的位份，直接与神相通，直接来到神的面前，与神亲近。神所要的是儿女与父的亲密关系。在律法的约之前，也就是没有律法的时期，圣经里没有神愤怒，烈怒的形象，在有了律法的约之后，因为这约，神作为执法的角色，还不得不取这形象，而这形象也绝不是神的本象，更不是神要祂的儿女认为这是祂的形象，让人颤抖，畏惧的形象。律法的约歪曲了神的形象，使人误解了神的形象。试想哪怕在人间，你的父愿意让你认为他有这种形象，还又是慈爱可亲的父吗？

以色列民不明白神的心意，他们所要的是在世界的经历中，在埃及时的经验中所了解的神。他们说，象其它族裔一样，这个王权的约是我们明白的约，我们要这个。表面上似乎这是公平的约，而事实上，他们是在让神降低到与他们相等的位份。这是他们的心意，不是神的心意。

出埃及记32:9-14

摩西明白神的心意，在圣经里摩西多次流泪，为违约，背叛耶和华的以色列民求情。

摩西知道在律法的约里这是不可能的。而摩西亦知道神的心意，神的慈爱怜悯的形象，（虽然在那时摩西并不知道神完整的拯救计划和将来的耶稣）但每次摩西在为叛逆的，“硬着颈项”的以色列民求神不用律法的约行事的时候，他就用神与以色列的祖先亚伯拉罕的恩典的约向神说，正如以上经文所记载的那样。神也多次按照摩西所求的，按照恩典的约改变做法，不做任何惩罚。因为按照恩典的约，民得被饶恕，按照王权的约，民被判死刑。

出埃及记 – 王权之约

出埃及记

七）

由于律法的颁布而使牧师的责任之一就是守护约柜。牧师的另一个职责是替会众医治疾病。圣经中的利未记的意思就是如何医治皮肤病。那时没有医药，得病的就得去牧师那儿，由牧师通过祷告医治他。而神则不仅要做违约违法的以色利民的惩罚者，作为缔约的伙伴（partner），而且还要替以色列民对抗，甚至击杀其他部落或族裔的人民。当以色列民遭到攻击，神就要出来，站在以色列民的背后，成为以色列的保护者，攻击以祂的合伙人为敌的其他人民。如此把神置于与其他族裔的人民为敌的位置。神现在不得不做以色列的靠山和战斗者。站在不是神挑选或要对立的其他族裔人民的对立面。这绝对不是神初衷的心意和神愿意的。

而在恩典的约里，牧师和神根本不需要做所有以上那些事。因为在恩典的约里，人人都是祭司，人人都是神在地上的代表，人人都可以直接向神祷告，从神那里获得权柄，获得大能。神没有必要和需要裹进祂的伙伴的征战里去。祂的缔约伙伴可以自己征战，自己医治，自己独立完成使命。

从以上的例子和讲述，我们大致可以明白律法的约与恩典的约的不同。在出埃及记19章我们看到恩典的约来自耶和华的心，而王权的约来自以色列民的心。而这律法的约反而遮盖了神的心意，起了让人误解神的作用。

让人对神困惑，害怕，这种作用甚至一直延续到今日。误解，曲解，困惑和害怕神。这无疑对神心愿的实现是一个极大的阻拦。

出埃及记20:21

从此，以色列民再也不能亲耳听到神的声音。神只亲自和摩西说话。摩西是唯一的祭司，唯一在地上的神的代表。以色列民听到了神颁布的十戒，而神除十戒外的其它的律例典章只在私下，在浓重的幽暗里告诉了摩西。其它的律例典章就由摩西来转达给以色列民了。

从此在旧约时期以色列民再也没有过亲耳听到神的声音。直到新约的福音书时人们才再次亲耳听到神说“你是我的爱子，是我喜悦的。”（马可福音1:11）

以色列民最后得到了他们要的只需遵行的

章程：律法的约。虽然几乎是在同时间，他们就开始违约，以后他们也没能够在律法面前站住脚，神其实也没有百分之百的用王权的约对待他们。而是以怜悯的心加上了允许他们以献祭的方式恕他们的过犯，好令他们不致于被杀。

从此以色列也就进入了在以色列历史上最黑暗的时期。

（全文完）