■我在钱先生门下听课八年，从学近十年。大学四年，研究所三年与出国前之一年均来听课，当兵两年因在台北亦得以偶尔前来。钱先生上课的主题每年不同，但其内容均包含上下古今。我当时尽心聆听，只觉得其内容博大精深，源泉滚滚，与生命与时代密切相关，难以用个别的主题限定。记忆中比较明显的主题包括四书、近思录、周濂溪通书、中国学术思想史(分年讲宋元、明、先秦)、庄子、老子。钱先生当时双目已经不能识字，上课时却经常引经据典，全部靠背诵。钱先生的记忆力与思考力非常惊人，他所讨论的内容遍及经史子集。对任何一个问题，一方面上下古今追索其源流与影响，一方面又常做跨时代与跨文化的比较，使我们对其有更深刻的了解。数千年前经典中的话，在他老人家的演讲中，全部活过来，直指我们生命与文化的核心问题。——吳展良《錢門憶往》
■我一再講，《通書》可以說是一本練功的寶典，他反反覆覆在講同一件事情，我們每個禮拜來講解一番，回去之後其實有一個很重要的關鍵，就是我們在自己的生命裡頭、在自己的人生裡頭要好好體會。我不知道大家有沒有下這個功夫，這是一件關鍵的事，他的道理反反覆覆，都在講同一個道理，是要用在我們自己的人生裡面，在一舉一動、一言一行當中去體會。他說這是「豈不易簡！豈為難知！」這個道理其實並不複雜，說是「仁義中正」，其實講來講去，關鍵無非是說人生不能只有自己，要有他人、要有其他萬事萬物在心中。我們只要能夠這樣子存心，人生的道路就在這裡頭了。上次有同學問說「人生的意義是什麼？」我上次特別講到，人生的意義，是活出來的，不是去想出來的。如果說你能夠照「仁義中正」去過日子的話，很快就會感覺到人生的意義，人生的情味、人跟他人之間良好的關係。
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《通書》第一章就講「誠」，這就是告訴我們，「誠」講的就是這個本體，就是講這個「道體」。大家千萬要理會這個事情，第一、第二章講的都是「誠」，換言之，就是要我們不斷地能夠回到那一個至善的本體，一切生生不息的那個源頭，內部蘊有一切光明跟智、仁、勇、一切善的這個源頭。
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能夠知道他的是非、對錯、好壞的，還是我們本心、本然的這個「誠」。這個道理是什麼呢？其實我們每一個人都有的，照王陽明來講，這就是「良知」；照周子講，這個就是天生給我們的本心、本性之「誠」，本心、本性當中自有的這個「誠」。所以，他前面〈誠上第一〉說「大哉《易》也，性命之源乎！」「『元、亨』，誠之通；『利、貞』，誠之復。」我們性命都源於這個「誠」，「誠，五常之本，百行之原也。」所以回到我們自己本來的性命，中間就有著這麼一個知善、知惡的天賦給我們的能力，這個事情大家要去體會的。這個事情也無從辯論起，你信不信你有、你是不是有這個靈明、這個良知，有沒有這麼一個知善、知惡的本然的本心，這個大家去體會。
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不同的文明不管怎麼發展，其實最後他們所講出來那個人的是非、善惡，最根本、乃至於最高的標準是非常類似的。基督教、佛教乃至於回教、各大宗教、各種的teacher，最後講到的都非常類似。原因何在呢？就是出在於他有一個可以說是「無思之本」。「無思」的這個「本」就是「誠」，天命給我們這個「誠」，所以我說這個是本體功夫。諸位，我們反反覆覆就是要用本體功夫，回到這樣的一種狀態。每當我們自己有什麼煩惱、有什麼困惑、有什麼不安、有什麼緊張、有什麼各式各樣子的……不管你是什麼樣的問題，反正你內在覺得不對了、不安了，你就要去回想，回到這個功夫來。「無思，本也，思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人」，就是要學這個功夫，學久了，就「變化氣質」了。我們每個人的毛病都很多的，我常跟諸位講，我自己絕對是「困而學之」，一路慢慢走來，知道說這個對自己有很大的好處，能夠改變自己許多的問題、許多的毛病。這就能幫助自己人生過得更好，甚至於逐漸地、越來越有一種美好的感受，這是從內心深處發出來的，就是要回到這一個美好的本體上去。
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凡是念頭一動、或者行為一動，這個都已經是「已發」。「涵養」其實就是要維持他一種清明的、安靜的狀態，不要沒事去擾動他。譬如說，有的人明明無事，坐在這裡，無事就想搞個事情來、就坐不住，這個就反涵養了。無事的時候就無事，安安靜靜地坐在那裡，這個就是涵養。為什麼呢？這個靈明需要涵養的，我們的心不是心如明鏡，我們的心都累積了一大堆各式各樣的東西，班垢駁雜，我們現代人的心都這樣。因為現代人各種的欲望、各種的資訊太多了，所以我們的心複雜得很，照心理學家的講法就是潛意識裡面亂七八糟、什麼都有！這個亂七八糟的潛意識需要澄清，就好比混濁的水要澄清，怎麼辦呢？要涵養、要常常有自己安靜的時候，慢慢地，混濁才會沉澱下來——他自己會沉澱下來的，古人常用這個比喻。
混濁的東西沉澱下來之後，你內在的靈明就會發露出來。佛家也講這個道理，佛家為什麼講靜坐、打坐，就是要讓這個心、心思、滿腦子各式各樣的雜念，慢慢都要能夠沉澱下來。所以，不是用我們的念頭，也不是用我們的經驗，也不是用我們過去的資料庫來回應事情，是用我們天賦的靈明，所以叫作「主靜立人極」。在這一點上來講，其實理學家的功夫跟佛家、跟禪宗的功夫是很近的，理學家也常常教人要靜坐，就是要讓這個東西沉澱下來，這個裡面會發出一種很難以言喻的光明，這是人的本心、本性。本心發露的時候，為什麼人家常常拿春天來比喻？因為修養功夫到的時候，他會有一種彷彿春天陽光的感覺。
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「仁」就是我心中總是要有其他人，總是要對他人有一種情感，而且必須是一種真實的情感。
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曰：『一為要。一者，無欲也。無欲。則靜虛動直。』」關鍵是心要能夠「一」，無欲。後來宋學家很重視「一」這個字，二程講修養說：「涵養須用敬。」又說：「主一無適之為敬。」所以「一」非常重要。靜的時候中間是空的、虛的，動的時候是直的。無欲原來是虛的，所以當有事情來的時候，我的反應就針對這個事情，只知此事。心要像鏡子一樣，事情來了就照見這事，對這件事該怎麼反映怎麼反映。如果我心裡已經有一個想法或慾望，譬如想著等會要去吃蚵仔麵線，結果有人來了又要跟他講話，我原來的想法加上此事就變成「二」了，就變成兩個心了。話也講不好，想要去吃蚵仔麵線的心也很難過。所以隨時都要保持清明無欲的狀態，這很重要，才能「一」。
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不要誤解，以為心裡都是靜態的才能「靜」，它指的是平安，沒事的時候它是空靈的，有事的時候它是專一的、直率的。「靜」講的是內心的一種空靈，是虛的，空靈當然也安靜。
——吳展良《通書》講述
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