今天我将继续阅读于丹老师这本书的智慧之道的内容，继续接着昨天的内容走起……
在这个世界上，怎样真正做到“知人”？
在这里，作者举了一个例子：有一个身家亿万的富孀，特别惜命。她要招聘司机，条件是这个人的技术一定要好。她的管家给她千挑万选，最后在全国挑出来三个司机。这三个人水平不相上下，技术都是绝对一流的。管家将他们带到老太太面前，老太太问了他们3人一个同样的问题：如果我们现在出去，前面是悬崖，凭你的技术，能够把车停在离悬崖多远的地方？
第一个司机马上回答：“我技术好，我能稳稳当当把车停在离悬崖一米远的地方。”
第二个司机就说：“我技术比他还好，我能停在离悬崖三十厘米的地方。”
第三个司机想了一会儿说：“我大老远一看见悬崖就停车，我不过去。”
结果可想而知，老太太雇佣了第三位司机。
为什么呢？答案就在三个人的态度上。
前面两个司机靠着技术逞强，难免不会出事。第三个司机知道什么最重要，那就是安全，所以他不会把技术当作炫耀的资本。
这就是大智慧和小聪明之间的区别。
可是，这个世界上有大智慧者毕竟只是少数啊，那么有小聪明的人都不要用了？有小聪明的人就什么都不干了？有君子之德的君子好是好，可小人也不少啊，我们是不是一定要远离那些小人呢？
真正的“知人”，是把不同的人放在不同的地方，使大家各得其所。孔子就有这样的说法，他说：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”（《论语·卫灵公》）这话什么意思呢？就是说，每一个人都各有其位。
真君子是什么呢？按孔子经常说的标准，君子是“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），也就是“敏于事而慎于言”（《论语·学而》）。
孔子认为，君子都是话不太多的人，不怎么唱高调，所以他说：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语·子路》）这个人不一定很善言辞，但是他内心非常刚毅、果敢、朴实，这种人可以“大受”，就是你给他一个大任务，让他去担当承受，那么他会性命相舍地给你完成。
但是，这种人是不是就没缺点呢？他也有弱点，“不可小知”，就是你别拿小聪明的事情去试探他。我们今天这个社会有好多事情是需要小聪明的，比如说很多商务往来，有时候跟客户沟通，需要那种伶牙俐齿的人，需要八面玲珑，甚至要阿谀奉承几句，这些事都属于小聪明，真君子肯定给你干砸了，他就做不了。
但是怎么办呢？也有人会干这个。孔子说，小人可小知而不可大受。也就是说，一些小人也能有用。小人他也有长处，也就是善于言辞，能逢迎，会看人脸色啊。他能够把刚才所说的一些事情做得很好，但你别认为他做好这些事就能给他大事做。真正担当大事的不能是这样过于油滑、见风使舵的人，尽管他有“小智”，但不可“大受”。
有一句谚语说得好：这个世界上没有废物，所谓废物不过是摆错了地方的财富。
我们不能仅以自己的判断来判定所有好的事情都一定得是哪个很高尚、很有智力的人才能完成。“知人”，从知道自己到了解他人，都要摆对位置才行。这才是真正的智慧。
真正的智慧，就是不管遇到什么人，你都能够看到他生命中的优点，跟自己形成互补，而你自己生命中的那些优点“能使枉者直”，能够使那些原本不太好的人有所改变。可以说，这是大智慧。
而这样的智慧是可以学来的，子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。”——《论语·述而》他说，有那种自己没有多少知识，没有大智慧，却凭空臆测的人，反正我不做这样的事情。我无非就是多去听，听见好的我就跟着去学；我多去见，见到好的我就记下来。这样，我就能够不断地长进了，尽管这样的智慧是次一等的智慧。
为什么孔子说这是次一等的智慧？因为他认为人的智慧，其实有四个等级。第一等叫“生而知之者”，生来就有智慧。第二等就是“学而知之者”，通过学习来了解智慧。第三等是“困而学之”的人，就是遭遇困惑了、有麻烦了才临时应急想学。最次一等就是“困而不学”，就是已经遭遇困境了还不学，那你当然只能认命了。
所谓“生而知之者”，是指那种悟性特别好的人。如果说“学而知之者”是看见了什么就能够举一反一，而“生而知之者”就是凭着他的悟性可以举一反三，很多事情他无师自通，可以联系起来想，这个层次就很高了。但是，这种人很难见到。孔子是博学的人，但他也不承认自己是“生而知之者”，他只是“学而知之者”。
如今是个知识爆炸的时代，知识固然很重要，但是比知识更重要的是智慧，比智慧更重要的是经验。而且，在经验里面，悟性是最重要的一点。
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