摘要：《论语》是孔子和他的弟子们的语录结集，《论语》中说到的仁爱之道、孝悌之道、中庸之道、君子之道等等对中华民族的历史文化产生着深远的影响，“君子”这个词在《论语》一书中提到了一百零七次，可见君子的重要性。
关键词：孔子；儒学；君子；
一、引言
《论语》流传到现在已经有两千多年，它当中提到的“君子之道”就是人们普遍认为的做人的标准，所以我们绝对不能忽视。孔子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”我们从这就不难知道，君子之道的内容就是：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
二、君子之道
“君子”一词并不是孔子首创，在其以前的时代也曾出现过，但君子的指代与内涵却是多样的。有指国君的，如“《象》曰泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆”《周易·临》。有指丈夫的，“君子于役，不知其期，曷至哉？鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来，君子于役，如之何勿思”《诗经·王风》。而论语中君子是孔子系统总结前人基础上发展而来，赋予了其新的内涵，论语中君子不再指国君(《论语》中“君”指“国君”），更没有丈夫的含义。而是指具有大才、大能、大得、大怀的人。君子是既不同于先而知之高不可攀的圣人，也不同于一般的士，而是可以通过自己的努力学而知之达到的君子不器的人。
孔子生活的年代，社会动荡，礼崩乐坏。出现臣弑君、子杀父的情况，即“君不君，臣不臣，夫不夫，子不在”（《论语·颜渊》）。为了改变社会局面，恢复周礼，孔子寄希望于完美人格的君子身上，并以此作为自律和他律的准则。《论语》“君子之道”曾经影响一代代人，并且至今仍是人们垂范的形象。那么，孔子的君子之道有哪些地方值得我们去学习和运用呢？下面我们就从几个方面来详谈。
1.君子怀德
君子之道的第一点说的是：君子怀德。君子怀德，是君子之道的始点。那么，德是什么？“德”主要是指“利人、利他、利天下”的社会责任感，用通俗的话来讲就是君子首先就必须是个好人。说到“君子”二字，孔子坚持，品德第一，而不是人们所想到的学问和风度。关于“君子怀德”孔子是这样说的：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠（《论语·里仁》）。对于这句话的理解，较为透彻的是宋理学家朱熹做的注解：“怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同公私之间而已” 。“怀德”，指心存仁德；“怀土”，指心存占有；“怀刑”指心存法禁；“怀惠”，指心存利惠。按照朱熹的注解，君子和小人的差别，根本上是公与私之间的差别。以公共的利益为念，那就是君子；以个人、自己的利益为念，则为小人。这里所说的小人是指普通百姓，所以“怀土”、“怀惠”也是合理的，算不上恶。但是，即使是普通百姓，如果永远地思念立足的自家乡土而不去守护天良仁德，永远地思念私利恩惠而不去关顾社会法禁，那也就不是君子。
君子以厚德载物，则体现了 “土”、“物”与“德”三者的关系：它们之间是承载与被承载的关系，“土”和“物”不能并列的与“德”比先后，因此得出了《周易》里的那句千古名言：“君子以厚德载物”。（《周易·象传》） “厚德载物”可以有两种解释，那就是把“厚”看成动词，还是形容词。如果看成动词，意思就是：先要培植、加重德性，然后可以承载万物如果看成形容词，意思就是：只有以厚重、稳固的道德为基座，才能承载万物。这两种意思，都以一个“载”字，来说明了“德”和“物”之间的主属关系。
君子以德，小人以力。对“德”产生侵扰的，除了“物”以外，还有“力”。事实上，很多人追求物，但最终的目的还是在追求力。直到今天，在很多人心目中，炫耀财物比较庸俗，而炫耀力量却让人羡慕。因此，从古至今，更能够消解“德”的不是其他，而是“力”。应该佩服荀子，他那么及时地说了八个字：君子以德，小人以力（《荀子·富国第十》）这是在说立身之本。君子立身靠的是德，小人立身靠的是力。即使君子拥有了力，那也要以德为归，以力弘德。总之，天地万物之间，德就是最大的主宰。
?君子于仁也柔，于义也刚，亦柔亦刚。在中国古代的很多经典著作中，德，是一个宏大的范畴。在它的周边，还有一些邻近概念，譬如仁、义等。我们可以把它们当作德的“家庭成员”，当作“君子怀德”这一基本命题的延伸。一般来说，仁是软性的德，义是硬性的德。孔子对“仁”的定义是“仁者爱人”。于是，以后人们说到“仁”，总是包含着爱。至于“义”嘛，孔子则提出了“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。什么是义？大致是指由德出发的豪侠正道。“仁”和“义”相比起来，“仁”显温和，“义”显强劲。一柔一刚，合成道德，然后合成君子。也就是说，君子怀德，半是怀柔，半是怀刚，面对着广泛不一的对象。如此广德，便是大德
蹈仁义而弘大德，只有大德，才能巍然屹立，与更广泛的小人行径构成系统性的对比。对于这个问题，唐朝的魏征做了简明的概括，他在《十渐不克终疏》中说：君子之怀，蹈仁义而弘大德；小人之性，好谗佞以为身谋。 “好谗佞”这三个字，显然已经成为中国文化法典中的大恶条款。就是“习惯于用谣言毁人，热衷于以媚态奉迎”。这种人，当然应该被判定为缺德的小人。与之相反，君子的本质也在对比中展现得更加明确：“蹈仁义而弘大德”。
君子怀德说到底是将心比心，知道自己重要，也知道他人和知己一样重要。明于此，我们就会爱人如己，正如孟子所言：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，最低限度也能做到孔子所说的“己所不欲，勿施于人”。
2. 君子之德风
君子之道的第二要点是——“君子之德风”，它紧随“君子怀德”之后。君子之德风的来源是孔子在《论语·颜渊》中的一段话：君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。大致的意思是说：君子的道德就像风，民众的道德则是草。风吹向草的时候，草就随风摇摆。凡是道德，便应成风。这一论述，恰好指出了君子的德行必须像风一样影响大众。孔子在这里所说的“小人”，仍然是指社会地位上的小民，因此，小民也经常被称作“草民”。孔子主张，能够左右民众动态的风，应该是道德之风、君子之风。社会上，不管是风尚、风范，还是风俗、风情，这些“风”的起点，都应该包含着“君子之德”。这既涉及了当今社会走向，又涉及了君子职责。
仁者好告示人。在社会走向上，儒家反对放任负面力量。一个君子，如果自认为具有仁义大德，却默而不语，不做传播，那么，他对社会的仁义何在？对民众对大德何在？仁义大德是一种有对象的“他向行为”，涉及的对象越多，就越有价值。儒家的代表人物之一荀子说过“仁者好告示人”。在儒家看来，不“告示人”的仁德，就不是真正的仁德（跟现代“扩大自己的公开象限”不谋而合）。儒家的这一思想，如果用现代话语来表达，那就是：崇尚精英主义，否定民粹主义；主张道德应该传播，反对君子自闭。
君子的道德之风能吹得多远吗？对于这个问题，《尚书》的回答气象非凡：惟德动天，无远弗届。《尚书》认为，道德本是天意，不必寻找它能够传播开去的具体原因。只需立德，便能动天，一旦动天，天下尽归。这一古老的话语，乍一听带有开天辟地时代不容争议的霸气，却能让我们联想到德国哲学家康德关于道德是“第一命令”、是“天律”的论述。
德不孤，必有邻。在这一观点上，孔子则是“道德的乐观主义者”。他相信普遍的人性，随之相信天下的君子不会孤独。孔子的这个说法非常温暖，使很多弘德行善的君子即使一时感到孤独，也会保持信心。老子与孔子不同，并不是“道德乐观主义者”，而且也不希望真正有德之人过于自得（上德不德，是以有德）。但是，即便是他，也认为不断地积累道德就能无往不胜。他说：重积德则无不克。（《道德经》五十九章）。墨家不喜欢儒家宣讲道德的方式，但在实践行为上，却是树立了令人感动的大德形象。他们的“德风”，往往以群体性的侠义壮举来传扬，令人振奋。总之，积极传扬仁义大德，是中国文化对于君子品行的一个重要共识。
在数千年之后，我们必须用历史的眼光做一个重要补充。无论是孔子所说的“君子的德风”，还是《尚书》所说的“无远弗届”，都是在弘扬德的空间力量。德也具有很强大的时间力量，中国文化正因为一直以德为帜，延绵久远。
3. 君子成人之美
君子之道的第三也很重要：君子成人之美。“成人之美”出自于《论语·颜渊》：君子成人之美，不成人之恶。小人反之。 “成人之美”，按我的理解来说就是促成他人的好事。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，它涉及的范围极大，广阔无边。
跟“与人为善”的区别，孟子在《公孙丑》中所说的“君子莫大乎与人为善”，细细辨析，这里的“美”和“善”还是有区别的。例如抢险救穷、治病赈灾等等，这些也只能说是“与人为善”，而不能说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指帮助合作、消解误会、介绍益友、促成良缘等等。总之，“成人之美”更侧重在锦上添花的正面建设，而且具有一定的过程和形式以及享受。这也体现了“君子”与“好人”的微妙差别。“好人”必然会“与人为善”，但“君子”除了“与人为善”之外，还会“成人之美”。在灾难来临时，“君子”和“好人”都做着同样的事情；但在无灾的日子里，“君子”更会寻找正面意义的形式享受。为此，他们比“好人”似乎更高雅一点儿。
成人之恶是“成人之美”的对立面。 “成人之恶”当中的“成”有三种可能：第一种可能，恶已经开始，要帮其完成。第二种可能就是恶还没有开始，从头酿成。第三种可能，攻善为恶，伪造而成。这主要是指用谣言、诽谤等手法玷污他人，造成一个传说中的“恶人”。与这三个“成”字相对应的“人”字也有了三种含义。如前所述，为“半恶之人”、“被恶之人”、“非恶之人”，但是三者的结果，都成了“恶人”。所以说“成人之恶”是一项“多方位、多角度的负面社会工程”。
仔细辨析了“成人之恶”，就能对“成人之美”理解得更加深入了。“成人之美”也是一项多方位、多角度的社会工程，只不过与“成人之恶”相反，“成人之美”都是正面的。大体上也分为三种可能：一、使还没有完成的美尽量完成；二、使未起之美开始起步；三、化非美为美，也就让对方由污淖攀上堤岸。 “成人之美”和“与人为善”，都具有明显的“给予”主动，都体现为一种带有大丈夫气质的积极行为。
己所不欲，勿施于人。任何人在任何时刻都有选择做君子的机会，那是一种“水滴石穿”的修炼。因此我们无需等待和积累，君子之道就在一切人的脚下，而且，就在当下。既然渗透到了日常生活中，那么，如何在细微事件中快速评判善恶是非呢？孔子相信，评判的君子标尺就藏在自己的心底。那就是，自己不想碰到的一切，绝不要强加到别人身上去。这个标尺很简捷，也容易把握，因此，几乎所有的中国人都知道下面八个字：己所不欲，勿施于人。（《论语·颜渊》）这就为“成人之美”、“与人为善”找到了每一个人都可以自行把握的内心依据。孙中山先生曾说，西方文化习惯于把自己的理念通过很霸道的方式强加在别人头上；而中国文化则认为，天伦大道藏在每个人的心底，只要将心比心就可以了。
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