温故而知新，可以为师矣？

子曰：温故而知新，可以为师矣。

大概没有几个中国人不知道这句话的，但是也大概没有多少人真正明白这句话的。人们对于这句话通常的理解都是：“温习旧知，并且能够开悟出新知，就可以做老师了。”

这样理解，看上去好像也没什么毛病。但是仔细品读，如果所有人都能“温故而知新”，岂不是人人都可以成老师了？当然，人人成师好像也没什么不好，可是再进一步，如果有些人，毫无根据，只是为了颠覆旧知而创造新知，这样的人也能视为老师吗？

再者，“温习旧知，并开悟新知”就可以当老师，可是谁又能保证“旧知一定映射出新知”呢？

其实，很多读过《论语》的人可能都会有这样一种感觉，或者说是一种困惑。乍一看上去，每一句都好似劈头盖脸，好有道理；但是细细品味却又似白水，寡然无味。

美国学者迈克尔·哈特曾经做过一个历史上最具影响力100人排名，这份排名中孔子名列第五。我们暂且抛开排名本身的争议和局限性，历史上最有影响的人当然是说法不一，仁者见仁，智者见智，难以形成一个共同的认识。但是无论是任何一份类似的历史人物排名，孔子都不会掉出前十，甚至是前五。

可是，这样一位伟大人物的“语录”，却为何会给后人那样的困惑呢？甚至于，还经常被贴上“劣质鸡汤”的标签，扣上“腐儒”的帽子。说实话，这真是孔子，乃至整个儒家的一种悲哀。或者说，是儒家文化千百年来被强奸的哀嚎。

儒家从来都是现世的，并且儒家对“时运”、“命运”的态度是十分积极的。儒家最基本的信念，即儒家思维最基本的结构：天、地、人。人，即是天地之心，天地之心就在人的心里，人心立，则天地立其心。正如张载所言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，说的就是这个意思。

庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。回到孔子的这句话，“温”在这里是通假字，通“蕴”，积聚的意思；“故”，故有的，这里指经过时间沉淀和检验的智慧；“知”是“智”的本字，这里就是智慧的意思；“新”，即鲜活的创造与呈现。所以“温故而知新”是说，积聚那些经过时间沉淀和检验的智慧，并且保持智慧在当下鲜活的创造与呈现。

“可以”则并非是白话文中的一个词语，而是“可”和“以”。在这里，“可”是应当的意思。实际上，这里的“温故而知新”是因强调而提前，相当于“可以温故而知新为师矣”。

”师“，师法的意思。韩愈在《师说》中讲“生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之”，其中的“师”也是这个意思。

孔子和儒家绝不泥古，而是强调“智慧必须在当下能活用出新，才是真正的智慧”，否则，把“温故”当成在旧知识里找到一些原则或者准绳来勾画、预测未来，只能是愚行。

孔子认为，“习旧知而开新知”只能是某种扩充知识的途径，但决不是唯一的，更不可以此为“师”。就像是，古代的“旧知”，无论如何去“习”，也都开不出如今网络世界的“新知”。

但是，智慧是超越这一切的，无论是“新知”还是“旧知”，都离不开智慧当下鲜活的创造与呈现，这才是真正可以为“师”的。

所以，所谓“温故而知新，可以为师矣。”就是说，应当把积聚那些经过时间沉淀和检验的智慧，并且保持智慧在当下鲜活的创造与呈现，来作为人们所师法的目标。

对于儒家来说，“天、地、人”的思维和生存结构都是当下的，所谓当下，就是承担，任何根源性的探讨，都必须以这当下的承担为前提。换句话说，在儒家的思维里，一切科学、宗教、艺术，都是以这“天、地、人”的思维和生存结构的承担为前提的。人，首先是在这天地中生存的人，没有这个承担，一切都瞎掰。

所以，从气质上来说，孔子和马克思一样，走的都是阳刚的路子。孔子认为，任何人的生长只能是自己的生长，任何人的德行只能是自己的德行，没有任何上帝可以替代。如同阳光普照，无所谓照物，而物得阳光而自彰，阳光本无能彰所彰。

孔子从来不会相信，那些被所谓上帝一救就可以永生的无聊谎言，孔子只相信，一切都是由每个人自己的力量生发出来的，这也是中国古代 “自强不息”传统的逻辑所在。