一、原文
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
二、译文
不用出家门，便能知天下之事；不用通过窗户去看，就能知道自然的规律法则。越是向外寻找求索，对道的认识就越少。所以圣人不用出行却能知事理，不用观察却能明道理，无为却能成功。
为学是一天一天地增加知识，为道是一天一天地减少私欲。减少又减少，以至达到无为的境界。“无为”就能达到“无不为”的效果。取天下要常常不多事不扰民，如果妄为滋扰，就不配取得天下。
三、解读
1. 第四十七章主要讲我们的感官接触客观世界，有时候接触的多了，反而会造成一种迷乱和混乱，这个时候我们只有通过理性认识，才能了解事物的规律，也就是这一章里面所说的“天道”。
2. “不出户，知天下。”不用走出家门到处去跑，就能了解天下大事。为什么？因为道家认为，天下大道归根到底融于人的内心，内心里边有道，也就了解了天下的正道，了解了天下的大事。
3. “不窥牖，见天道。”“窥”，从小孔里看；“牖”，窗户。不用通过窗户去看，就能知道天地之间日月星辰的运行规律。
4. “其出弥远，其知弥少。”“弥”就是越来越，有的人走的越远，见得越多，最后反而了解到的真知越少，进步越小。这是因为他们不懂得甄别，不懂得筛选，不懂得提炼概括，就会“乱花渐欲迷人眼”。所以我们不要以为出去跑一跑、看一看，就能加深对事物的理解，而要反观自省，要安静的在家里学习古往今来的著作，了解前人的经验，并从前人那里得到根本性的、全面的、通过理论阐释的知识，然后将对事物的感性认识再上升到理性认识，这样我们才能更好的了解事物的本质，了解事物的规律。
5. “其出弥远，其知弥少。”从中国文化的角度进一步理解，它还在探讨人品德的问题。很多人认为知识就是智慧，知识就是品德。其实不是的，很多人知识很多，但他们不一定有智慧，也不一定有境界、有品德。另外，《道德经》强调的根本的“知”，相对于我们的感官而言，是人的理性思维，理性认识、智慧；相对于外面的世界而言，它又是人的品德。最后，一个人的品德、境界，可以通过内在的自我的反省，自我修养来达到一个更高的水平。所以《道德经》认为人的理性认识，人的内心，“不用出户，不用窥牖”也可以通过自我修养、自我认知的不断进步来实现。
6. “是以圣人不行而知。”“圣人”，好的统治者、领导者。所以好的领导者、统治者，不用到处跑也可以掌握大道的规律。“不见而明”，不用亲自去看，也能够明了道理。“不为而成”，“不为”就是无为，就是按照大道的方式自然而然地去做，也能够做成事情。
7. “为学日益，为道日损。”我们“为学”讲究的是知识丰富、见多识广，所以越多越好，但是“为道”讲究的是内心的修行，所以越少越好。为学做的是加法，为道做的是减法，减少我们内心的欲念、贪念，减少我们对很多问题的一种受了外界的影响而导致的内心的纷扰、困惑、迷乱，把这些东西一点点地减少，就是“损之又损”。“以至于无为”，就是把欲望减少，减少再减少，减到没有那么多的贪念，没有那么多的纷扰，就达到了一种“无为”的境界。“无为而无不为”，最后也就实现了“无不为”的结果。
8. “取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”取天下的方法是“无事”，就是不多事，不干涉，不扰民，这样就会自然而然顺理成章。就像五十七章中说的一样“我无事而民自富，我无为而民自化”。如果老是多事，老是妄为，老是瞎折腾，那就不能够取得天下。即使取得天下也将失去，因为它违背了大道。
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