自我

自我是弗洛伊德人格结构中介于本我与外部世界之间，是人格的心理面。自我的作用是:一方面能使个体意识到其认识能力；另一方面使个体为了适应现实而对本我加以约束和压抑。

按照弗洛伊德的观点，自我遵循“现实原则”，使一个人以社会人应有的姿态生活，但这现实原则来自于何处？是来自于自己，还是来自于外界，就决定着我们是否拥有“自我”。

那一个人怎样才算拥有“自我”呢？周国平先生给出了两个标志，我觉得解读得很有见地。

一是看他有没有自己的真兴趣，亦即自己安身立命的事业，他能够全身心的投入其中，并感到内心的愉悦和充实。如果有，便表明他正在实现“自我”，这个自我是指他的个性，每个人独特的生命价值。

“真”兴趣，来自于自己的选择。拿孩子来说，就是孩子的兴趣所向，不是父母的强加。而且能从兴趣中衍生出自己的事业，体会到工作的乐趣。这不就是一种“心流”的体验吗！一个孩子如果有幸发展自己的兴趣成为将来自己的职业方向，允许他的个性得到充分的发展，父母视其为一个独特的个体，他必定是拥有自我的，也一直走在实现自我的道路上。从这层意义上说，拥有自我首先要拥有选择自己兴趣的权利，并获得了发展兴趣的空间。

二是看他有没有自己的真信念，亦即自己处事做人的原则，那是他的精神上的坐标轴，使他在俗世中不随波逐流。如果有，便表明他拥有“自我”，这个自我是指他的灵魂，一个坚定的精神核心。

拥有自己为人处世的选择和标准，并坚守这份信念，不被外物所左右，这是一个人的精神内核。一个灵魂充盈的人，才会有这样坚定的立场，不会患得患失，内心也是笃定的。我理解这个“真信念”也就是一个人的价值体系，一个人内心的信仰和坚守。

周国平先生又说:

这两种意义上的“自我”都不是每个人一出生就拥有的，而是在人生过程中不断选择和创造的结果。正因为此，每个人都要为自己成为怎样的人负责。

阐述完两个标准，周国平先生又回到了拥有自我的出发点，自我并非天生拥有，而是每个人自己的选择与创造，最终还是归结到“个人责任”上面去了。

的确不错，一个丢失了“自我”的人就像幽灵一般活着，他们不知道自己的兴趣在哪儿，也不曾想过自己活着的意义，就是机械地被大众裹挟着往前走。

失去了自我，就丢失了自己的本色，所以，我们要为自己的生命负责，活出一个独特的“自我”！