常常听到学友之间对于佛教宗门和经典的辩论。大概看的经典不一样，所修的法门也不同，所遵从的教派宗门也不一样，所以经常有一些不同的见解，有拿此经来说彼经的，也有拿彼经来说此经的。也有的会说金刚经真正殊胜啊，你应该多看多学。也有的会说圆觉经真正殊胜啊，你应该看这个。这种现象就是“理执”，对教理的执着。理执一起，是其所是，非其所非，于是割裂佛法而起门户之别。
我们修行的人不但要破我执，还要破法执，包括理执。而我执法执理执皆是见执。破执就是破见。
须知众生原本圆融无碍，内在本自具足光明。皆因妄念层层遮蔽，以致宝珠不发，暗昧不明。执幻为真，烦恼不断。为破迷开悟，接引众生，世尊慈悲，以立佛法。
因此有众生才有佛法，若无众生则无佛法。然而，因为习性因缘的差别，凡夫所偏所执所遮所蔽各各不同。
当年世尊讲经说法也是根据所说的对象不同而采取不同的讲法，其内容无非对治听者的邪见偏见，而开显究竟的真实，所以每一本佛经内容是不同的。不必把这些提到的邪见偏见都看一遍。明白了这个就不要说哪本经书境界高，哪本经书境界低。没有高低之分，都是因人施设的。分性分相，分显分密，乃至藏通别圆、五时判教，皆权宜而别。
佛法有八万四千法门，是法平等，无有高下，应机为妙。每个人病情不一样，所开的方子自然不同。每个人因缘各异，所以要各自渡河。各吃各的药，各乘各的舟。对你比较好的方法可能对另外一个人就未必是相应的好方法。譬如有人看到某本经书，他茫然无觉，看到另外一本经书法喜充满，那么这部法喜充满的佛经就是他比较相应的经典。参照去修行就可以了。
学习佛法千万不要被名相所转，要能转佛经，而不是被佛经转。佛法是指月之指，渡河之舟，如果说你就研究这个手指，坐在船上研究船，那就本末倒置了。
知识并不是越多越好，甚至好的知识也并不是对每个人来说越多越好，需要看你的消化吸收能力。就像吃东西，好的东西有营养的东西也并非吃的越多越好，如果你消化不了反而会闹肚子。学习任何学问都要有化知识的能力，懂出入之法。先要入得进去，然后能够跳得出来，如果只有入了进去跳不出来，那么就是你被知识所用而不是知识为你所用。化知识能力比较高的人，譬如万花丛中过，片叶不沾身，出入千万种名相之中却不被任何一个名相所束缚。然而，这只是上上根人。
对于大部分人而言，读遍佛经，穷究佛理的方式未必能够适用，除了能够增加谈资，在与人交流的时候增长辩才之外其实也没有多大的益处。其结果往往博学兼修，反致陆沉，穷研教理，遂成茫漠。
佛法不是哲学理论，而是智能的实践。解行并举，关键是能够恳切实行。如果没有实修实证，那得来的只是见解而已。而且很容易被这些名相所束缚，往往还容易生起我慢之心。佛经没有高下之别，宗派没有优劣之分，顿悟渐修，大乘小乘，各有各的妙，各治各的病。何必横隔顿渐，分离大小呢。
现在人们把认知体系分为宗教、哲学、科学。有宗教情怀的可能学密宗、净土宗、律宗的多些。喜欢哲学的可能学禅宗、华严宗、法华宗、三论宗的多些。喜好科学的可能学唯识宗的多些。当然这只是对大的人群粗略的区分，至于到了个人那就随缘应机。接触了哪本佛经，心生欢喜了，就信奉这一本佛经，修习一个宗门，只要专心至诚，信解行证，终究可以次第花开，直趋佛境。
因此，学友之间讨论教理之时，当互相包容，平等交流。听到别的宗派的人在称赞其宗派的妙理时，随喜赞叹一下就好，不必妄自菲薄而生羡慕，致令信念动摇，亦不可相互攻击而妄自尊大。山顶只有一个，登途各各不同。坚持自己的道理，坚定前行。
青松悟语
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