最近，因缘际会，在采访写作普宁军埠镇大长陇村“贺灯”的民俗，联系到了一位潮学研究者黄峻青，原来是汕大的师兄。一谈之下，也勾引起了自己的一些思考，说出来，你可能会感兴趣。还是先说大长陇“贺灯”，大长陇是一个陈姓村子，同一宗族，人口达4万，号称全国最大村庄。每年农历正月十四、十五日，村中营老爷，然后村民在神前请灯，灯上书“千子万孙”，按固定路线持灯回家供一晚上。整个过程，要大呼“老爷保贺”，故称“贺灯”。因参加人数众多，有时达1万人，声势浩大，颇受民俗研究爱好者关注。我在采写过程中，才发现，“贺灯”只是元宵节民俗之一种。其实，在全国各地如山西、江西、福建等地，均有类似游灯活动。“灯”与“丁”相近，其意有祈子、祈年等。
潮汕都是中原正宗吗？
仔细想想，潮汕地区多数民俗在全国都能找到类似的，比如普宁、潮阳、惠来英歌与贵州傩戏；潮汕方言也只是闽南方言中的一支；潮汕人也只是一部分人从福建移民而来，人类学的研究表明，潮汕人有近50%的基因来源于土著，许多所谓来源于所谓的名郡、望族，其实是后人伪造、攀附，比如中山大学黄挺教授在研究翁万达时，就发现翁氏族谱有伪造之处（与黄峻青交谈，2016）。这些建构出来的中原正宗思想，又深入人心。当然，伪造族谱、自我中心在其他文化当中也所在多有。这是一个人类学、社会学课题，可能自我中心是文化中人的生存策略吧！
中华文化是独一无二的么？
由此，我进一步想，所谓的“中国传统文化”，或曰“汉语文化”其实也并没有太多的特殊性，或者说不必要过份地强调其特殊性，我们更需要换一种眼光来看中国传统文化，看到它在人类历史中的共性，这样能更好地让我们走出自己设定的圈子，更客观地审视自己。就如同，我们现在看某些潮汕文化研究者，更确切地说研究爱好者，他们拼命地强调潮汕文化如何优秀、古老，如何值得自豪——是因为眼界狭隘，没有从更高、更广的角度来俯视。同理，如果知道其实不仅大禹治水，西方也有诺亚遇到的洪水，苏美尔文明也大洪水传说，我们就会明白人类对洪水有共同的记忆。如果读过西方历险小说，就会发现《西游记》只是很不成熟的类型小说。如果知道埃及楔形文字，与汉字前期如甲骨文等曾有过相似的演化历史，我们也就会明白汉字没有超脱人类语言的一般性。如果明了政治史的发展历程，甚或近代现国家的现代化历程，如奥斯曼帝国（土耳其）的现代化过程，我们对于近代中国的处境就不会那么有“屈辱感”！
你的想法超越前人了么？
我再退一步想，我的这些思考，前人可能都已经穷尽过了，而且更加深入。我所有拥有的思想资源，很大程度是我所处的环境所决定的。我是思维方式是所受教育形成的，我的人格特征是基因与环境交互作用的结果。我的行事方式是个人与世界的互动结果。我个人的痛苦与快乐、困境与顺境、选择与犹豫等等，无不是这样的环境、文化与个人交互作用的结果，无不是人类所有可能性的一小部分，无不是人类历史中的必然。如此，我便在或痛楚、或得意的情绪、状态中，适时的超脱出来。我试着站在我之上来看自己，这样是否更能看清楚自己的行为、思想、情绪，这就心理学上的自我监控吧！
当然，所有一般性都是由一个个特殊性所组成。这就需要我们具体地去看待这些所谓的特殊性了，这样讨论才有意义。比如，我们是否能提出这样的问题：在多大范围的特殊性，必须被强调？在讨论某个地域文化的特殊性时，应该是从全球角度看，还是从相似的文化中看？强调特殊性，在什么时候会变成自我中心？
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